?【巽下兌上】
大過(guò):棟橈,利有攸往,亨。
先儒曰:卦辭利且亨矣,六爻未為全吉,何也?曰:卦以象示,爻以情言。蓋剛過(guò)矣,而又處剛,過(guò)又甚焉。惟用剛以柔,有相濟(jì)之義,而無(wú)過(guò)失之悔。是以陽(yáng)爻居隂則善,九二、九四是也;陽(yáng)爻居陽(yáng)則不善,九三、九五是也。初、上雖柔,終無(wú)咎。觀此,則知大過(guò)之用矣。
蒙謂以其過(guò)之大,固不足以勝重任,然其剛之盛,故猶可以興事功。蓋時(shí)雖有過(guò),而聖人之用未嘗不中也。
彖曰:大過(guò),大者過(guò)也。棟橈,本末弱也。
陽(yáng)盛則隂不及,此聖人立象之意也。
剛過(guò)而中,巽而說(shuō),行利有攸往,乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉!
處不失乎中道,動(dòng)不違乎正理,以此而濟(jì)乎事之過(guò),正所以適乎時(shí)之中,故聖人深贊嘆之。
先儒曰:棟橈,本末弱也。此以成卦言大過(guò)之象也。剛過(guò)而中,巽而說(shuō)行,此以卦才言大過(guò)之用也。為非常大過(guò)人之事。自常情觀之,必須剛毅勇猛之人,乃能辦此。不知辦此事者,卻用剛中巽說(shuō)。中則不過(guò),巽則順義理,說(shuō)則服人心。聖人以大過(guò)之才,為大過(guò)之事,此其道也。然又不可無(wú)其時(shí)。大過(guò)之時(shí),聖賢立功之機(jī)會(huì)也。適其時(shí),當(dāng)其事,雖曰大過(guò),不悖于道。如堯、舜之禪讓?zhuān)幐瑾z訟者皆歸;湯、武之放伐,而徯后迎師之恐後,所以成大功而濟(jì)於時(shí)焉。茍非其時(shí),堯、舜亦且傳子而不傳賢矣,湯、武亦只守臣節(jié)而不敢革夏、殷矣。時(shí)不可失,此聖賢所以當(dāng)天運(yùn),立大事,成大業(yè)也。否則,大亂之道,而謂利且亨,可乎?
蒙謂即卦象以明大過(guò)之義,固為失其中;因卦才以明大過(guò)之用,無(wú)非歸於中。此聖人所以當(dāng)大過(guò)之時(shí),而能立非常之事也。
象曰:澤滅木,大過(guò);君子以獨(dú)立不懼,遯世無(wú)悶。
先儒曰:澤雖滅木,而木之植也自若,故君子體之。況大過(guò)內(nèi)卦巽順理,故不懼;外卦兌樂(lè)天,故無(wú)悶。蓋吾惟見(jiàn)理而不見(jiàn)人,所以能獨(dú)立以遯世。此孔子所謂勇者不懼,仁者不憂之事,夷、齊當(dāng)之矣。
蒙謂當(dāng)非常之時(shí)而成絶俗之德,吾有取于大過(guò)之象矣。
初六,藉用白茅,無(wú)咎。
象曰:藉用白茅,柔在下也。
先儒曰:白謂其潔也,茅謂其柔也,藉用其恭也。君子在下,柔順恭謹(jǐn),潔白自將,何咎之有?
蒙謂隂而居下,過(guò)于愼也,故其象如此。
九二,枯楊生稊,老夫得其女妻,無(wú)不利。
象曰:老夫女妻,過(guò)以相與也。
先儒曰:枯楊生梯,物理之異常者也;老夫女妻,人事之異常者也。
蒙謂九二居中而用柔,故能因過(guò)以成功。
九三,棟橈,兇。
象曰:棟橈之兇,不可以有輔也。
蒙謂剛過(guò)而不中,其能勝重任乎?宜聖人之無(wú)取也。
九四:棟隆,吉;有它,吝。
象曰:棟隆之吉,不橈乎下也。
先儒曰:枯而能生者,天時(shí)也;橈而能隆者,人事也。蒙謂聖人既善其濟(jì)乎剛,又慮其牽於柔,得其中,乃大過(guò)之用,故于四之當(dāng)位發(fā)明之。
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。
象曰:枯楊生華,何可久也。老婦士夫,亦可醜也。
先儒曰:九二之象,亡者可存,絶者可續(xù)也;九五之象,生者不能久,老者不能生也。稊者顚而復(fù)蘗,反其始也;華者榮而發(fā)華,速其終也。
蒙謂以過(guò)極之陽(yáng)比過(guò)極之隂,乃過(guò)而不及者也,故其象如此。
上六,過(guò)涉滅頂,兇。
象曰:過(guò)涉之兇,不可咎也。
先儒曰:聖人雖以大過(guò)名卦,而實(shí)以不及為心。上六失之大過(guò),故有過(guò)涉之兇;初六失之不及,乃有藉茅之美。豈非謹(jǐn)重者可以有為,而輕鋭?wù)呓K至無(wú)成乎?蒙謂以柔弱之才,當(dāng)過(guò)極之任,事雖不濟(jì),志可尚也。