【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上上）－（元）解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷一》

?【坤下坤上】

坤：元亨，利牝馬之貞，君子有攸往。

觀發(fā)育之功，雖坤道之自然；考健順之德，亦人道之當(dāng)然也。

先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

體柔順之德，雖不離乎隂；成化育之功，將必從乎陽(yáng)。安常而守正，坤道之至善者也。

先儒曰：天地，乾坤之形；乾坤，天地之德。乾，健也；坤，順也。陽(yáng)道常饒，隂道常乏，乾得以兼坤，坤不得以兼乾。唯全元亨二德，而貞則牝馬之貞，利則利此而已。乾爲(wèi)馬，以其健于行也。若乾行而坤止，則無(wú)以共成其化育之功，故坤亦以馬言。然乾則爲(wèi)良馬、老馬、瘠馬、駁馬，坤特爲(wèi)牝馬而已。牝，隂類(lèi)也，非牝則不順，非馬則不能應(yīng)乾。牝馬之貞，順而健也。利牝馬之貞，猶歸妹利幽人之貞，巽利武人之貞，同人利君子貞，明夷利艱貞，家人利女貞，皆以一事?tīng)?wèi)貞，非貞德之全也。乾不言所利，而坤言所利也。西南隂方，東北陽(yáng)方，後天之序也。彖辭乃文王所作，故其方位本于後天也。如易之蹇、解言利西南不利東北，既濟(jì)言東隣西隣，小過(guò)、小畜言自我西郊，皆後天之易也。

蒙謂即坤道以措諸人事，不過(guò)一順健之理耳。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。

聖人極言坤道之始，物雖付物以形，而實(shí)未嘗自爲(wèi)也。

坤厚載物，德合無(wú)疆。

生物之功與天同其運(yùn)，容物之量與天同其德，聖人所以極贊夫坤之道也。蓋地雖付物以形，而其氣則本乎天；坤雖容物以量，而其動(dòng)則應(yīng)乎乾。唯其至順而極厚，故其功用之廣如此也。

含弘光大，品物咸亨。

即其量之廣而明其用之大，故不唯有以生乎物，而又有以使物遂其生也。此按本義說(shuō)，連坤厚至此爲(wèi)義也。

牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

盡坤之道以言其形載之功，顯地之象以明其順健之德，而人兼體之也。此按程傳說(shuō)，連含弘至此爲(wèi)義也。取諸物以明其順健之象，施諸人而法其順健之德，乃發(fā)明坤道之見(jiàn)于人事者如此也。此按本義說(shuō)，專(zhuān)釋此四句。

先儒曰：乾以氣始，坤以形生，氣變而後形生。始者，氣之元也；生者，形之元也。乾父坤母之道也。彖皆曰：元至哉！坤元，謂承天之大而無(wú)所不至也。厚而載物者，坤之本體也；合而無(wú)疆者，往應(yīng)乎乾也。含弘，坤之體也；光大，坤之用也。含，謂萬(wàn)物未生之時(shí)，則包藏于內(nèi)；光，謂萬(wàn)物之生，文華著見(jiàn)于外也。弘以量言，寛?jiān)６腥菀玻淮笠泽w言，廣博而深厚也。唯其含之弘，故無(wú)物不受其形；唯其光之大，故無(wú)物不蒙其利。含者，光之本；弘者，大之充也。含弘坤之量而光大者，所以合乎乾也。牝馬地類(lèi)，順也；行地?zé)o疆，健也。柔順而能利貞，唯君子行之，小人則入于邪而失其正矣。

蒙謂聖人贊坤之四德如此，然順行而健守者，君子之道也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

先儒曰東北喪朋，乃終有慶者，所以發(fā)明文王言外之意也。地之交乎天，臣之事乎君，婦之歸乎夫，皆喪朋之慶也。彖言三無(wú)疆，其言各異。德合無(wú)疆，乾之無(wú)疆也；行地?zé)o疆，坤之無(wú)疆也；應(yīng)地?zé)o疆，君子之無(wú)疆也。地合天之無(wú)疆，則地亦無(wú)疆矣；君子能應(yīng)地之無(wú)疆，則君子亦無(wú)疆矣。然而乾道在不息，坤道在無(wú)疆。不息謂運(yùn)行無(wú)窮，無(wú)疆謂廣大莫禦。可久之德，自不息中來(lái)；可大之業(yè)，自無(wú)疆中來(lái)。此雖乾坤之別，而人則能體之也。

蒙謂以順爲(wèi)正，所以守其常；由本之用，所以成其功。非順行而健守者，不足以當(dāng)之也。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

先儒曰：乾，天道也，故以氣運(yùn)而曰行健。坤，地道，故以形載而曰勢(shì)坤。地勢(shì)順下，坤之象也。君子體順而法厚者，蓋勢(shì)不順下，無(wú)以見(jiàn)地之厚。愈下則愈厚，君子法其厚，則順可知矣。

蒙謂觀其高下之相因，法其容保之無(wú)疆，非有至順極厚之德不能也。

初六，履霜，堅(jiān)冰至。

象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。

先儒曰：坤之初六，在姤爲(wèi)五月卦也。一隂始生，便有凝意，驗(yàn)之于物，井中之泉已寒矣。乾初九小象釋以陽(yáng)在下，坤初六小象釋以隂始凝，聖人欲明九六之爲(wèi)隂陽(yáng)，故于乾坤之初言也。

蒙謂隂雖始生，而其勢(shì)則漸長(zhǎng)，故聖人謹(jǐn)于微也。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

先儒曰：六二，坤之主也。六爻唯二爲(wèi)中正，唯中故直，唯正故方，唯直方故大，三者形容其德也。或曰：直者發(fā)于內(nèi)而無(wú)私曲之謂，方者形于外而有定則之謂，非六二之本體乎？小象何以動(dòng)言之？曰：柔而中，靜而正，論其體則然也。及其發(fā)用，則見(jiàn)得所謂直、所謂方處，則生物載物之象驗(yàn)之可知矣。故文言曰：至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。大傳曰：其靜也翕，其動(dòng)也闢。雖曰柔曰靜，皆指動(dòng)處見(jiàn)之。繋辭坤作成物，而斷之以簡(jiǎn)能，乃不習(xí)無(wú)不利之義。乾不言所利，以其所利之廣大也。坤之不習(xí)無(wú)不利，以其本于自然也。任其自然而物自生，不假營(yíng)為而功自成，不習(xí)而無(wú)不利也。故以地之生物言之，匪雕匪琢，品彚呈露，出于自然，其功畢著，此地道所以光也。以君子言之，乃盛德之發(fā)見(jiàn)，光明盛大而不可掩，所謂充實(shí)而有光輝之謂大也。蒙謂德無(wú)不具，而用無(wú)不周，非六二之中正，其能盡坤道乎？

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

先儒曰：坤之三五，皆隂外陽(yáng)內(nèi)，故三為含章，而五為文在中也。或者不敢自決之辭，從者未敢造始之意。有終隂之事，陽(yáng)不足終，後代其終者，隂也。蓋陽(yáng)知其始而享其成，隂效其法而終其勞。含章者，坤之靜也。以時(shí)發(fā)者，隂之動(dòng)也。含而不茹，終則必吐，待時(shí)之義也。

蒙謂始而未嘗顯其用，終而未嘗居其功，匪知時(shí)而識(shí)勢(shì)，不足以語(yǔ)此也。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

先儒曰：慎釋括囊義，不害釋無(wú)咎義。

蒙謂當(dāng)閉塞之時(shí)，則慎密而不出焉可也。

六五，黃裳，元吉。

象曰：黃裳元吉，文在中也。

先儒曰：黃象五，裳象六。黃，地之色也；裳，坤之飾也。坤為臣道，五為君位，是臣之極貴者也。以中德通于物理，而守其臣職，故云黃裳元吉。坤六五之應(yīng)在乾九五，坤六爻無(wú)君位，與他卦六爻自為配例不同。蒙謂文雖盛而不失其中，位雖尊而能安乎下，處順之至善者也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

先儒曰：主龍而言，則知隂不可亢，亢則陽(yáng)必伐之，戒隂也。以戰(zhàn)而言，則知隂不可長(zhǎng)，長(zhǎng)則與陽(yáng)敵矣，戒陽(yáng)也。以八卦方位言之，乾居西北，辰則亥也。以天之坤，乘地之乾，其氣相薄，此萬(wàn)物蟄藏之時(shí)，以待隂陽(yáng)之定也。然曰龍戰(zhàn)，則是乾來(lái)戰(zhàn)，不以坤敵乾也。春秋書(shū)王師敗績(jī)于茅戎，以自敗為文，龍戰(zhàn)之義深矣。隂極生陽(yáng)，無(wú)一息間斷，陽(yáng)雖生于子，實(shí)生于亥，故程子曰：乾非有戰(zhàn)意，過(guò)極之隂，遇方長(zhǎng)之陽(yáng)，必疑于陽(yáng)，故戰(zhàn)。聖人戒堅(jiān)氷于隂生之初，稱(chēng)龍戰(zhàn)于隂盛之後，于消長(zhǎng)盛衰之變，其示人之意，深切而著明矣。

蒙謂隂進(jìn)既極而亢陽(yáng)，故兩敗而俱傷也。

用六，利永貞。

象曰：用六永貞，以大終也。

先儒曰：彖以安貞為吉，故用六以永貞為利。夫坤德之能配天者，以其久于貞也。貞則大，大則隂而陽(yáng)矣。蒙謂隂柔既變而陽(yáng)剛，則能常而有終矣。