【周易十翼】乾卦文言傳－[元]解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷一》

文言曰：元者，善之長(zhǎng)也；亨者，嘉之會(huì)也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。

先儒曰：元者，天地生物之心；仁者，人得天地生物之心以為心也。是心之動(dòng)，萬(wàn)物生而萬(wàn)善形焉，乃有生之最先，而衆(zhòng)善統(tǒng)會(huì)，故莫非善也，而此為善之長(zhǎng)。亨者，生意之通；禮者，人事之則。故天之亨，洪纎高下，榮茂發(fā)越，俱善齊美；而人之禮，則尊卑大小，貴賤親踈，無(wú)不成敘。如一事一物之美，未足以為美，衆(zhòng)美皆萃，乃為嘉會(huì)耳。利者，生物之遂，大以成大，小以成小，性命各正，不相妨害，而義乃仁之?dāng)嘀疲故陆院弦恕Ｋ^利者，義之和，義利非二物也，但義之和處即是利，如男女之別，君臣之殊，雖若甚嚴(yán)而不和，然必如是而後各得其宜而不亂，其為和也大矣。貞者，物之成，實(shí)理具備，隨在各足，大和保合，生意常存，而知乃心之判別，使是非不亂。所謂貞者，事之幹，物生由此成始而成終，事理由此背非而從是，惟茲之功，誰(shuí)實(shí)為之？必有居中密運(yùn)而不窮，堅(jiān)定而不移者，以為之主，則事立矣。然元、亨、利之為仁、禮、義，是矣。若貞主靜而智用動(dòng)，乃以貞配智，何耶？蓋貞者用之藏，而智則潛而隱。不動(dòng)所以為動(dòng)之基，必寂然所以為萬(wàn)感之本。此貞雖終物，而起萬(wàn)物之元；智雖潛隱，而為萬(wàn)事之本也。或曰：元者，乾之一德；仁者，心之一理。所以統(tǒng)乎三者，何耶？天只有一箇乾，人只有一箇心，曷嘗有四物哉？但聖人以一者之難明，故分而為四，以示人耳。故以天德言，雖有元、亨、利、貞之不同，其實(shí)則亨乃元之通，利乃元之遂，貞乃元之復(fù)。以人心言，雖有仁、義、禮、智之殊，其實(shí)則禮為仁之節(jié)文，義乃仁之裁制，智乃仁之分別。此元之所以包四德而統(tǒng)天，仁所以貫四端而專一心之妙也。蓋元、亨、利、貞，性也；生、長(zhǎng)、收、藏，情也。以元生，以亨長(zhǎng)，以利收，以貞藏，心也。仁、義、禮、智，性也；惻隱、羞惡、辭讓、是非，情也。以仁愛(ài)，以義制，以禮讓，以智知者，心也。此又心統(tǒng)性情之義也。論而至此，則天人之理，脗合而無(wú)間矣。

蒙謂至誠(chéng)通復(fù)之機(jī)，吾于四德之序見(jiàn)之矣。

君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。

先儒曰：上文既言天道之自然，而此復(fù)以君子之所當(dāng)從事者，以明人道之當(dāng)然也。是以上文但言善之長(zhǎng)、嘉之會(huì)、義之和、事之幹，而此則言體仁、嘉會(huì)、和義、幹事。誠(chéng)以天道則莫非自然，人事則無(wú)不用力于此也。體仁，猶體物之體。蓋我以仁為體，存之于心，行之于身，而仁從我出，則能即天之所以生我者而生乎物，是無(wú)一物不在所愛(ài)之中矣。長(zhǎng)人之道，孰加于此？嘉者，善之發(fā)達(dá)于外也；會(huì)者，善之流行貫注于事物之間也。動(dòng)容周旋，無(wú)不中禮；親踈大小，無(wú)不中度。是為衆(zhòng)美之會(huì)，而足以合禮。和者，處事中節(jié)而適宜也。蓋事有出于義之當(dāng)然，而施于事物之間，不能無(wú)所乖忤，則未足為和也。是以發(fā)皆中節(jié)，則物無(wú)不利，而義無(wú)不和。貞固者，貞而固也。言貞必言固，不正而變，其所守不固故也。若知正之所在，堅(jiān)凝固守之，則知之明、守之固，而事有所本矣。是雖不言智，而貞固正。孟子所謂知而弗去者，智之實(shí)也。然所以不言智者，其亦貴於藏諸用，而恐後世之鑿智歟？

蒙謂君子於人無(wú)不愛(ài)，然必聚衆(zhòng)善以盡吾心之天；君子於事無(wú)不宜，然必守至正以為致用之本。此一心之體用，即四德之流行也。

君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。

先儒曰：乾道變化。道者，統(tǒng)言之也。行此四德。德者，分言之也。然要其極，則一也。吾嘗以人之四德，配天之四時(shí)矣。安土敦仁，無(wú)所不愛(ài)，首出庶物，澤及天下，而無(wú)一物不在吾仁之中，故足以長(zhǎng)人，猶萬(wàn)物之發(fā)育乎春，而帝出乎震也。大為之制，經(jīng)而三百，曲為之防，詳而三千，要皆歸于大中而已，故能嘉其所會(huì)，猶萬(wàn)物相見(jiàn)于夏，而帝為文明也。義主于斷制，然後無(wú)一物不宜，則利實(shí)行乎其中矣，故利物足以和義，猶萬(wàn)物凋瘁于秋，而悅言乎兌也。事以智謀，物以智創(chuàng)，智而不貞，則事不正，貞而不固，則守易屈，故貞固足以幹事，猶萬(wàn)物歸藏于冬，而成言乎艮也。是理也，在天爲(wèi)元亨利貞，在人爲(wèi)仁義禮智。天惟健也，故元亨利貞迭運(yùn)而不窮；人惟能不以人欲害天德之剛也，故仁義禮智之用隨感而能應(yīng)。是以聖人贊易，既以天道、人道分言之矣，而于此合而言曰：君子行此四德者，曰乾元亨利貞。則天道之常，人性之綱，果無(wú)二致矣。

蒙謂盡人道之當(dāng)然，合天德之自然，非健而不息者不足以當(dāng)之。

初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見(jiàn)是而無(wú)悶，樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。

先儒曰：世不能易，雖遯也，其何憾？名不可成，雖非之，其何損？遯世無(wú)悶，不怨天也；不見(jiàn)是而無(wú)悶，不尤人也。蓋其道伸矣，于世也無(wú)營(yíng)；其跡遯矣，于名也何有？不易乎世，則用舍不在我，故遯世無(wú)悶；不成乎名，則非譽(yù)不在物，故不見(jiàn)是無(wú)悶。然聖人之心，從容無(wú)礙，日用之間，無(wú)非此道之流行。世雖不我用，而吾亦未嘗以無(wú)道必斯世矣。意茍順適，與物無(wú)忤，則不私其有，以同于人，陽(yáng)之舒也，此樂(lè)則行之之意也。少有違拂，我心不快，則超然順避，不失其正，隂之?dāng)恳玻藨n則違之之意也。樂(lè)行憂違，雖不凝滯于物，而未嘗與世推移，故其所以立己者，蓋確乎其不可拔。茍非守道之固者，能之乎？此其所以爲(wèi)潛龍之德也。

蒙謂既有以自信而自樂(lè)，則行藏安于所遇矣。

九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。《易》曰見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人，君德也。

先儒曰：閑邪存誠(chéng)者，聖學(xué)之終，其原在于言信而行謹(jǐn)；德博而化者，聖功之溥，其原在于善世而不伐。蓋唯其言信而行謹(jǐn)，則踐履篤實(shí)，所以閑邪而存其誠(chéng)；善世不伐，則德盛禮恭，所以使人悅服而化于善。聖人立言之先後，固有序矣。此正意誠(chéng)心正之學(xué)。意誠(chéng)心正，則家齊國(guó)治而天下平矣。大抵易者，理學(xué)之宗，而乾坤又易學(xué)之宗也。乾畫一，一則誠(chéng)；坤畫虛，虛則敬。九二言誠(chéng)，六二言敬，誠(chéng)敬二字，包羲之心畫，而夫子即易發(fā)明之也。然誠(chéng)則聖人之事，而敬正學(xué)者用功之地。惟動(dòng)容貌，整思慮，自然生敬。敬者，主一而無(wú)適。主一則不貮以二，不參以三；無(wú)適則不東以西，不南以北。至存養(yǎng)之熟，則天理日明，人欲日消，而至于誠(chéng)矣。故君子之學(xué)，始于修己以敬，及其至也，篤恭而天下平。

蒙謂聖人既處于無(wú)過(guò)之地，則德盛仁熟而功溥矣。

九三曰君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。

君子之學(xué)，貴乎內(nèi)外之交養(yǎng)。故反身而誠(chéng)，斯有以見(jiàn)其積實(shí)之功；言無(wú)所茍，斯有以見(jiàn)其躬行之實(shí)。此夫子所以贊九三乾乾之實(shí)也。

知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。

知之明而守之固，此聖學(xué)之始終條理也。

是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

先儒曰：爲(wèi)學(xué)之道，內(nèi)外交修，則德不孤；知行兩盡，則事有序。且夫人之一心莫非理，然必積之于內(nèi)者熟，則發(fā)之于外者廣，而皆必以誠(chéng)爲(wèi)本焉。誠(chéng)者，在物爲(wèi)實(shí)理，在人爲(wèi)實(shí)心。非是心之實(shí)，則何以體是理之實(shí)哉？故有事親從兄之實(shí)，則仁之德進(jìn)矣；有忠君弟長(zhǎng)之實(shí)，則義之德進(jìn)矣。惟能實(shí)有諸己，則此心不已，此德之所以進(jìn)也。若矯飾于外，而不出于中心之誠(chéng)，則揠苗助長(zhǎng)，將有枯槁之病，德何以能進(jìn)哉？存是實(shí)心，積之不已，發(fā)諸言辭，見(jiàn)諸行事，無(wú)往而非實(shí)理之流行，亦無(wú)往而非實(shí)心之呈露，日復(fù)一日，守而不易，則可以居業(yè)矣。故于德言進(jìn)，所以日新而不已；于業(yè)言居，所以一定而不移。蓋業(yè)未修則當(dāng)修之，既修則當(dāng)居之也。忠信所以存于內(nèi)者皆實(shí)心，居業(yè)所以行于外者皆實(shí)事。存諸中，所以出而爲(wèi)居業(yè)之本；修諸外，所以入而爲(wèi)崇德之資。此內(nèi)外交養(yǎng)之道也。然是理也，必先明諸心，知所往，而後力行以求至焉可也。故又有知至至之，知終終之之說(shuō)焉。知至至之，主知而言，故以知至爲(wèi)重。謂事物之理，吾雖未能一一見(jiàn)于躬行之實(shí)，而吾心之知，融會(huì)貫通，察于事?tīng)?wèi)之始，已無(wú)所疑矣。非知幾者能之乎？知終終之，主行而言，故以終之爲(wèi)重。而凡其所知之理，操存乎心術(shù)之微，體驗(yàn)乎事?tīng)?wèi)之實(shí)，亦莫不各盡其理焉。于此有以守之，則見(jiàn)之所行，有持久之功矣。非存義者能之乎？知之在先，故可與幾；守之在後，故可與存義。明諸心，將以見(jiàn)其行事之實(shí)；體于事，所以驗(yàn)其致知之功。此知行並進(jìn)之學(xué)也。內(nèi)外交養(yǎng)，而知行並進(jìn)，故以忠信爲(wèi)主，則能實(shí)其善于心而本立矣。見(jiàn)于外者，則在于修辭立其誠(chéng)。修辭所以見(jiàn)于行事之實(shí)，而立誠(chéng)即所以立其忠信之心。所謂修辭，非致飾于外，正所以立其誠(chéng)。誠(chéng)即忠信也。茍有忠信之心，而無(wú)修辭之誠(chéng)，則見(jiàn)于外者，言行不相顧，則是忠信無(wú)所立矣。知至至之，忠信所以進(jìn)德也。所謂至，非已至其地也，方有求望向進(jìn)之意也。知終終之，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。謂之終，則行之已至，而遂守之勿失也。大抵九三之所以乾乾夕惕者，進(jìn)德修業(yè)而已矣。忠信修辭立其誠(chéng)，乃進(jìn)德之事實(shí)；至之終之，乃進(jìn)修之功夫也。吾心唯在進(jìn)德修業(yè)而已，其在上在下，豈足爲(wèi)累哉？茍于此而驕憂焉，則日新之功窒矣，又何以能乾乾哉？然九三所以能此者，亦以其性體剛健，居位得正，故其進(jìn)修之功如此。不然，則幾者事之微，義者事之當(dāng)乂，何以知之明而守之固哉？而聖人又豈得而輕與之哉？或曰：乾之六爻，皆以聖人明之，九三乃以學(xué)者之事言之，何哉？曰：九二之閑邪存誠(chéng)，內(nèi)外交養(yǎng)也；九三之修辭立誠(chéng)，言行相顧也。聖人之所以爲(wèi)聖，學(xué)者之所以爲(wèi)學(xué)，不出乎此，但有安行勉強(qiáng)之異耳。大抵聖人之言，無(wú)非以身立教。不然，兢兢業(yè)業(yè)，將何爲(wèi)哉？學(xué)者能以是而觀聖人，則爲(wèi)學(xué)之功，無(wú)頃刻之間斷矣。蒙謂內(nèi)外交修，而知行並進(jìn)，聖學(xué)之始終備矣，故能不擇地而安之。

九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非爲(wèi)邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。

先儒曰：及時(shí)二字，最宜玩味。可以進(jìn)而不進(jìn)，謂之不及時(shí)；可以退而不退，謂之失時(shí)。唯及時(shí)爲(wèi)時(shí)中。夫九四居近君之位，有君人之德，是可以進(jìn)、可以無(wú)進(jìn)之時(shí)也。當(dāng)進(jìn)而進(jìn)，聖人不至于先時(shí)；當(dāng)退而退，聖人不能以後時(shí)。時(shí)乎！時(shí)乎！非體道之深，其能及時(shí)如此乎？況君子之學(xué)，非獨(dú)成己也，將以成物也；非獨(dú)存道也，將以行道也。進(jìn)修之功，在九三則已備矣，此則欲及時(shí)而進(jìn)用耳。欲及時(shí)而未得時(shí)，雖聖人亦不能無(wú)疑。非爲(wèi)邪枉，未在君位還可爲(wèi)也；非離羣類，未失其爲(wèi)臣也。時(shí)可以爲(wèi)而未必，位可以進(jìn)而不遽，非體道之深，其孰能與于此？然九四之所以能隨時(shí)進(jìn)退而無(wú)咎，進(jìn)修之功不可誣也。故聖人言九四之欲及時(shí)，而以九三之進(jìn)德修業(yè)先之，其旨深矣。

蒙謂道無(wú)不在，聖人隨時(shí)以從道；時(shí)不可失，聖人體道以順時(shí)。然則聖人之心，果有所倚乎？

九五曰：飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。何謂也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

先儒曰：夫銅山崩而洛鍾應(yīng)，聲之同也。蠶吐絲而商絃絶，氣之同也。水就下而流濕，火炎上而就燥。龍，濕物也，聚而成雲(yún)。虎，烈物也，嘯而生風(fēng)。是皆無(wú)心之感者也。然則聖人作起于上，亦何心于萬(wàn)物之利見(jiàn)我哉？夫子贊易至此，而又以本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類言之，以見(jiàn)夫氣機(jī)之感，人心之召，同一理耳。本乎天，謂天產(chǎn)之物，動(dòng)物也。本乎地，謂地產(chǎn)之物，植物也。蓋受氣于天者爲(wèi)動(dòng)物，天體運(yùn)動(dòng)而在上，故天產(chǎn)之物亦運(yùn)動(dòng)而向上。受氣于地者爲(wèi)植物，地體凝滯而在下，故地產(chǎn)之物亦凝滯而向下。物各從其類。聖人，人類之首，故興起于上，則人皆見(jiàn)之也。噫！感應(yīng)之妙，知道者默而識(shí)之。

蒙謂物類有感召之機(jī)，而人心同歸向之誠(chéng)，故聖人即自然之感，以明乾之九五如此也。

上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。

先儒曰：陽(yáng)爲(wèi)貴，上爲(wèi)高。孔子曰：動(dòng)之一辭，發(fā)明爻辭占外之意。然則上九之亢，不動(dòng)而以靜守之，則雖亢而悔可無(wú)矣。

蒙謂處時(shí)之極而無(wú)可爲(wèi)之資，故聖人重致其戒焉。

潛龍勿用，下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

先儒曰：此一節(jié)以人事明之也。學(xué)者須自嘗自試，以觀己力量之進(jìn)否。《易》曰或躍在淵，自試也。九三，聖學(xué)也。九四將進(jìn)位乎天德，猶自試以觀己之力量，況學(xué)者乎？用九得變通之用，故以乾元言之，元其終始不窮者歟！

蒙謂聖人之遇時(shí)不同，而處時(shí)亦異，故能與天同運(yùn)，而無(wú)終止之亂也。

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。見(jiàn)龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見(jiàn)天則。

先儒曰：此一節(jié)以天道明之也。然初、四、三、上皆以時(shí)運(yùn)言，獨(dú)二、五以人事言，豈不以二爻各爲(wèi)一卦之主，而剛健中正之德有非諸爻比哉？初白陽(yáng)氣潛藏，而四言乾道乃革，所以革潛而躍也。三言與時(shí)偕行，而上言與時(shí)偕極，所以變行而極也。二言天下文明，五言位乎天德，則德稱其位而無(wú)以加矣。六爻之義實(shí)相終始，而用九天則六爻無(wú)一非此理也。此天道所以貴于剛而能柔，而用九必係于乾元也。蓋元、亨、利、貞，文言雖析爲(wèi)四德，而有輕重存焉。故乾之一卦所謂元者，凡屢稱之，而亨、利、貞不一二見(jiàn)，此元之所以爲(wèi)四德先而兼統(tǒng)之也。

蒙謂觀聖人之隱顯，考時(shí)運(yùn)之始終，極而能變，天之道也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。

方出而付于物者，誠(chéng)之源；各得而藏于己者，誠(chéng)之立。此健而無(wú)息之功，一實(shí)理之流行也。

乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！

原萬(wàn)物之始終，固健而無(wú)息之功，然其所以終始萬(wàn)物者，又未嘗有其功也。

先儒曰：此一節(jié)前分四德而又合言之也。始而亨時(shí)，天地之心盡發(fā)見(jiàn)在物上，故散渙而難見(jiàn)。及萬(wàn)物已盡歛藏，只有天地之心單單著見(jiàn)，故云利貞者性情也。乾以一元之氣行于六虛之中，始而終，終而始，析而四之爲(wèi)四時(shí)，合而兩之爲(wèi)隂陽(yáng)，貫而一之則渾然一元之氣也。故夫子之贊易，固嘗以元亨利貞析而四矣，至此又曰乾元者始而亨者也，是合元亨爲(wèi)一也。利貞者性情也，是合利貞爲(wèi)一也。雖然，猶未離乎二，故又曰乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉，是就元始中己能以美利利萬(wàn)物，是亨利己在元字中，而天道之所以利物又歸于不言之妙，則貞又在元字中矣，是合四德而爲(wèi)一也。然又論之，四德之義，元最重，貞次之。其生出者元也，其歸宿者貞也，故元以始之，貞以終之，而亨利乃其間功用之過(guò)接處。是以聖人既以大哉贊乾之元矣，至此又以不言所利而贊貞之大焉。大哉乾乎，斯其至矣！

蒙謂發(fā)育之功，機(jī)緘之妙，雖四德之行，實(shí)一氣之運(yùn)，是其功用又可以小言哉！

大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

聖人深贊夫乾道，既極其德之備，又盡其說(shuō)之詳。聖人體乾道以當(dāng)天運(yùn)，故能沛天澤以洽民心。蓋聖人之動(dòng)即天之運(yùn)，而天之澤即聖人之澤也。

先儒曰：剛健中正，分而言之則四，合而言之，惟剛故健，惟中則無(wú)不正矣。六爻之所以發(fā)揮者，此情也。德者，固有根于性也；情者，實(shí)用自性中發(fā)出者是也。聖人時(shí)乘六爻之陽(yáng)以當(dāng)天運(yùn)，施之人事，變動(dòng)周流，猶雲(yún)行雨施于天地之間，物物均平而無(wú)不被其澤矣。然夫子嘗以大哉贊乾之元矣，又以大矣哉贊乾之貞矣，至此獨(dú)以大哉乾乎爲(wèi)言者，所以見(jiàn)夫元貞之大因于乾，而剛健中正所以爲(wèi)元亨利貞歟！彖辭既以雲(yún)行雨施言乾之亨，而此又以雲(yún)行雨施言聖人者，蓋言雲(yún)行雨施而繼以品物流形者，天之功用；以雲(yún)行雨施而繼以天下平者，聖人之功用猶天也。合而言之，則元貞之大不外乎乾，而聖人之功用不外乎天也。旨哉！

蒙謂乾道之大純乎天，吾固有以考其說(shuō)之詳；聖人之用順乎時(shí)，吾又有以見(jiàn)其功之溥。天道、聖人，果有二致哉？

君子以成德為行，日可見(jiàn)之行也。潛之爲(wèi)言也，隱而未見(jiàn)，行而未成，是以君子弗用也。

先儒曰：舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，時(shí)茍未至，則歷山一匹夫耳。伊尹之耕于莘之野，處畎畝之中，樂(lè)堯舜之道，位茍未至，則萃野一耕叟耳。雖有聖人之德，未闡聖人之用，自信自樂(lè)而已，又何心于人之必我知哉？于此之時(shí)，德之藴于己者，茍一毫之未備，則時(shí)未得而汲汲于求進(jìn)，善未著而屑屑于求知，又惡能安時(shí)處順若此？初九在潛隱之中，而得爲(wèi)龍德者，此也。

蒙謂行之著于外者，君子固知其可用；德之藴于己者，君子未嘗必其用。君子之心，何嘗有所倚哉！

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。君德也。

先儒曰：德者，人之所得于天之理，雖我之所固有，然未嘗不散在事物之間。茍不務(wù)學(xué)，則聞見(jiàn)不博，無(wú)以會(huì)聚衆(zhòng)理而有諸己也。學(xué)而不問(wèn)，則是非不明，無(wú)以辨別衆(zhòng)理，使之條理不紊，而精粗本末或不知所擇也。不寛以居，則執(zhí)德不弘，而所務(wù)者狹，故必有?養(yǎng)寛?jiān)Ｖ猓阅藦娜葜械乐睢９蕪堊?strong>曰：心大則百物皆通，心小則百物皆病。必寛以居之，則吾之所以學(xué)聚問(wèn)辨者，常見(jiàn)其心為一矣。然仁者，心之全德，至大而不窮也。德至于仁，與天同運(yùn)，則有至誠(chéng)惻怛之心，無(wú)作輟不常之患，則吾之所居者，固非徒大而無(wú)實(shí)，亦非固守而不化者也。蓋聚則雜，必有以辨之；居則止，必有以行之。總而言之，則學(xué)聚問(wèn)辨寛居，期于仁以行之而已。此仁以行之，乃學(xué)問(wèn)之極功，君子之成德，所以爲(wèi)九二之大人歟？若以九三而通論之，則知至至之，所以致知而爲(wèi)進(jìn)德者，獨(dú)不待于學(xué)聚而問(wèn)辨乎？知終終之，所以力行而爲(wèi)存義者，獨(dú)不在于寛居而仁行乎？然乾之二三，固以是論聖人之事，至中庸誠(chéng)之之目，亦曰博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之，其知行並進(jìn)之功，亦無(wú)異于乾之聖人，何也？善乎朱子有曰：聖人亦如是而進(jìn)德修業(yè)，學(xué)者亦如是而進(jìn)德修業(yè)，但有安行勉強(qiáng)之異耳。有志于聖之學(xué)者，可不勉于知行並進(jìn)之學(xué)哉？

蒙謂聞見(jiàn)博而智益明，執(zhí)德弘而行益力，則德崇業(yè)廣，大人之事備矣。

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。

先儒曰：三過(guò)中，四不及中，故皆曰不中。三之乾乾，憂也；四之或躍，疑也。憂疑之至，斯無(wú)憂疑矣，故又皆無(wú)咎。

蒙謂處危之地而能易危以爲(wèi)安，非善處危者不足以當(dāng)之。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。

先儒曰：上不在天，未可安其尊也；下不在田，未可寜其居也。三四俱人位，而云中不在人者，蓋九三上遠(yuǎn)于天，下近于地，人附于地，則三正人位也。九四遠(yuǎn)于地而近于天，非人所處，故云不在人也。以下四爻而並觀之，初則未成未見(jiàn)者也，二則已成已見(jiàn)矣，九三又成進(jìn)修之功，四則欲及時(shí)而進(jìn)耳。蓋卦者事也，爻者事之時(shí)也，時(shí)既不同，則處事亦異，此爲(wèi)易之大義也。

蒙謂處有過(guò)之地而終至于無(wú)過(guò)，非善補(bǔ)過(guò)者不足以當(dāng)之。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。

大人至公而無(wú)私，故能體道而無(wú)違。聖人贊易，所以極言之也。

先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

何先後幽明之間哉？

先儒曰：與天地合其德，謂覆載也；與日月合其明，謂照臨也；與四時(shí)合其序，謂賞以春夏、刑以秋冬之類也；與鬼神合其吉兇、福善、禍淫之類也。先天而天弗違，天合大人也；後天而奉天時(shí)，大人合天也。然天地、日月、四時(shí)、鬼神本無(wú)心也，大人亦何嘗有心以蘄合哉？盡在我之德而已。以中正之德居中正之位，循其自然之理而合乎自然之道，則天即聖人，聖人即天，宜無(wú)間矣。

蒙謂道無(wú)不在，唯無(wú)私而順理者爲(wèi)能體之。

亢之爲(wèi)言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！

先儒曰：進(jìn)退以身言也，存亡以位言也，得喪以事言也。以此爻言之，窮上反下則退矣，九變六則亡矣，無(wú)民無(wú)輔則喪矣，此所以亢而有悔也。然自亢之為言，則有進(jìn)退、存亡、得喪；自聖而言，則雖有進(jìn)退、存亡，而實(shí)無(wú)得喪也。因時(shí)順天，而吾無(wú)所容心故也。所以再言進(jìn)退、存亡，而不及得喪者，此也。夫子贊乾至此，而示人以變通之道，其旨深矣。然非聖人之才德而處此，不至于亢而悔也鮮矣。宜吾夫子再三感嘆，而歸之聖人也。

蒙謂天運(yùn)如循環(huán)，衆(zhòng)人徒守其常而不逹其變，聖人則知之明而處之當(dāng)也。