上經(jīng)一【乾、坤】
?【乾下乾上】
乾:元亨利貞。
先儒曰:名卦之義,或以物象,或以人事。蓋物有萬(wàn)象,人有萬(wàn)事,執(zhí)一事不可包萬(wàn)物之象,限一象不可總?cè)f有之事,故不可以一例求,不可以一類取。即乾之道而言四德,則大而無(wú)外者,元也;運(yùn)而無(wú)滯者,亨也;隂陽(yáng)寒暑順序而不乖者,利也;運(yùn)轉(zhuǎn)不停而樞紐不動(dòng)者,貞也。貞而元、元而亨者,出之序也;亨而利、利而貞者,入之序也。入而出,出而入,始終萬(wàn)物,迎之不見(jiàn)其始,隨之不見(jiàn)其後,循環(huán)無(wú)端,此乾所以為天下至健。或者以乾、坤、屯、隨、臨、無(wú)妄、革七卦皆有四德,則非矣。元、亨、利、貞,天德也,他卦豈能具哉?文王係乾之卦辭,自四德之外,不以它辭之意可見(jiàn)矣。然文既以元、亨、利、貞為占辭,而夫子釋之為四德者,誠(chéng)以乾之占所以大亨而利于正,以其具此四德故也。元、亨、利、貞在占辭雖為兩義,然細(xì)分之則有四,非惟夫子析為四,文王亦析為四矣。如此之元永貞,則元與亨不必並稱也;蒙亨、復(fù)亨,則亨與元不必並稱也;利有攸往、利涉大川,則專以利言也;貞吉,則專以貞言也。非唯文王合作兩義,而夫子亦合作兩義。如元者,始而亨者也,則以元為始亨矣;保合大和乃利貞,利貞者,性情也,則以利連貞為義矣。夫子非唯合作兩義,如謂乾始能以美利利天下,不言所利大矣哉,是又以四德合為一而言之也。噫!推之於前,不見(jiàn)其始之合;引之於後,不見(jiàn)其終之離。大哉易也,斯其至矣!
蒙謂健而無(wú)息之功,吾于四德之流行見(jiàn)之。
初九,潛龍勿用。
先儒曰:氣消息自下始,故畫(huà)卦亦自下始。六爻一不言一而言初,六不言六而言上者,始終不隸乎數(shù),所以相循無(wú)窮。然易之七八九六,其數(shù)果何所本乎?亦不過(guò)取河圖五行之成數(shù)耳。不取生數(shù)而取成者,蓋凡物成形而後可計(jì)數(shù),故物生而後有象,象而後有滋,滋而後有數(shù)。此隂陽(yáng)老少之畫(huà),必本乎成數(shù)。初九之為潛龍者,乃以自然之氣始於子,隂於此,其氣猶盛陽(yáng)潛地中,故聖人言於此潛龍之時(shí)。小人道盛,聖人雖有龍德而未施用,蓋其救世之心雖甚切,茍非其時(shí)亦未可。然不曰不用而曰勿用,待時(shí)之意可見(jiàn)矣。誠(chéng)以潛者所以養(yǎng)德,勿用所以待時(shí)。然舜窮而在下,未嘗欲用;孔子窮而在下,未嘗欲勿用。蓋世治則聖人體其常,世亂則聖人通其變。大舜、孔子易地則皆然。
蒙謂陽(yáng)德在下而未形,聖人隨時(shí)而為潛德。蓋聖人之動(dòng),無(wú)不時(shí)也。時(shí)乎當(dāng)潛,聖人不得而不潛;時(shí)乎勿用,聖人不能必其用。
九二,見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。
先儒曰:此乾之陽(yáng)氣漸生,似聖人漸出。二為地上,故曰田。見(jiàn)龍?jiān)谔铮匾韵舐}人應(yīng)世之跡耳,龍豈真在是哉?
蒙謂聖人有應(yīng)世之跡,則天下同有仰德之心矣。
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎。
先儒曰:諸爻皆取龍象,彖與文言皆稱六龍,而此爻獨(dú)不言龍者,初、二為地,龍之下位,五、上為天,龍之上位,三、四為人,非龍所據(jù),故象言君子。四將離乎人位,則可以言躍矣。吾于此而見(jiàn)聖人之通變不拘也。夫假象以明理,泥於象而理不明,聖人不取也。況此爻居六十四卦人位之首,聖人安得不以人事特明之哉?義取於健,何必龍也?觀此則知後世之泥於象數(shù)者之過(guò)也。然爻辭雖不言龍,即此而玩之,其氣燄精采如龍,然要知乾之六爻,其象皆龍,其德皆君子也。終日乾乾,夕惕若,自朝至于日中昃,不遑暇食,厲無(wú)咎,易中此一義甚著,故於乾卦發(fā)之。易有可易之理,亂可使治,危可使平,由此道也。是以凡言無(wú)咎,本皆有咎處,得其道故無(wú)咎也。
蒙謂法不已之天,處至危之地,則易危為安矣。
九四,或躍在淵,無(wú)咎。
先儒曰:九為陽(yáng),陽(yáng)動(dòng)故躍。四為隂,隂虛故象淵。躍者,飛之漸也。或者,未必然之詞。或躍在淵,動(dòng)而主靜也。雖躍不離乎淵,可以動(dòng),可以無(wú)動(dòng)之幾也。惟能審乎此,無(wú)咎之道也。蓋勇者不懼于其所不足懼可也,若其可懼,雖聖人不能無(wú)懼,九三是也。知者不惑于其所不足惑可也,若其可惑,雖聖人不能無(wú)惑,九四是也。故曰:善慮危者,唯九三得之。善知幾者,唯九四得之。故占辭皆曰無(wú)咎。
蒙謂量可而進(jìn),唯及時(shí)以就安耳。蓋聖人之身動(dòng)乎時(shí),而聖人之心安於理,是動(dòng)而主靜也。動(dòng)而主靜,則雖以情應(yīng)乎物,而不以心累乎物,此所以通逹萬(wàn)變而無(wú)過(guò)也。
九五,飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。
先儒曰:潛、見(jiàn)、躍、飛,其跡不同,同此一龍耳。見(jiàn)龍?jiān)谔铮q拘其所;飛龍?jiān)谔欤瑒t有目者皆覩矣。且人心之利見(jiàn)已在于二,況正九五之位乎?
蒙謂聖人作而萬(wàn)物覩,唯以天德居天位者足以當(dāng)之。夫天德不可強(qiáng)而至也,天位不可階而升也,因其自致而無(wú)所用其力焉,此所以為飛龍也。
上九,亢龍有悔。
先儒曰:龍之潛亢,不獲中矣。過(guò)中則惕,不及則或二五其中乎?故有利見(jiàn)之吉。然而三過(guò)而惕,故無(wú)咎;上過(guò)而亢,故有悔。大凡物極則反,陽(yáng)極則消。乾卦將終,便知姤之必來(lái),此進(jìn)退存亡之幾也。易窮則變,變則通,無(wú)悔之道也。純陽(yáng)進(jìn)極,雖未至于大兇,其悔則不能無(wú)矣。故易之進(jìn)退,貴于隨時(shí)。乾,陽(yáng)物也,消息盈虛有時(shí)。龍,陽(yáng)類也,潛見(jiàn)躍飛亦有時(shí)。聖人,龍德也,出處進(jìn)退亦有時(shí)。其序可知矣。
蒙謂知進(jìn)而不知退,此聖人所以致戒于盈滿也。
用九,見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉。
先儒曰:揲蓍之法,遇九六則變。乾以純陽(yáng),陽(yáng)極而亢;坤以純隂,隂極而戰(zhàn)。如其不變,則亢而災(zāi),戰(zhàn)而傷,不能免也。乾變而用九,故無(wú)首吉;坤變而用六,故利永貞。噫!乾為天德,龍為陽(yáng)物,亢無(wú)陽(yáng)數(shù),聖人猶有無(wú)首之戒。則人之處世,欲用純剛,而不以柔濟(jì)之,其不至于兇咎者幾希。故曰:易以道義配禍福。
蒙謂六爻皆變而能柔,則剛而不過(guò)矣。
彖曰:大哉乾元!萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。
唯其能為天德之大始,故能貫乎天德之始終。蓋乾者天之性情,而元又其發(fā)見(jiàn)之先者。
雲(yún)行雨施,品物流形。
和二氣于上,委象形于下,乃乾道元亨也。
先儒曰:乾者萬(wàn)物之始,對(duì)坤而言,天地之道也。元者一氣之端,對(duì)亨利貞而言,四時(shí)之序也。蓋元者生物之端倪,而亨利貞之理具焉。至于亨利貞,亦元之為耳。若分而言之,則元亨誠(chéng)之通,利貞誠(chéng)之復(fù),其體用固有在矣。故易雖以元亨利貞配四時(shí),而生意流行,實(shí)無(wú)間斷也。雲(yún)行雨施,亨之見(jiàn)乎氣者也。品物流形,亨之見(jiàn)乎形者也。氣和于上,而形和于下,又孰非太和元?dú)庵餍性眨?/p>
蒙謂既知天道始物之德盛,當(dāng)知天道育物之功溥。蓋始萬(wàn)物者乾之元,而育萬(wàn)物者乾之亨。既始則必亨,不亨則息矣。
大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。
先儒曰:統(tǒng)天者統(tǒng)其體,御天者御其用。以上下定位言,謂之六位;以陽(yáng)氣變化言,謂之六龍。終始以重卦言也,乾下三爻元亨也,上三爻利貞也。終始之間,功用密運(yùn),陽(yáng)變而隂春,夏變而秋冬,此正造化過(guò)接處。故聖人大明乾道之終始,以成贊化之功,而見(jiàn)六位各以時(shí)成。元矣復(fù)貞,貞矣復(fù)元,此天道之終始也。自潛而見(jiàn),及飛而亢,此六位之終始也。天人一理也,於是乘此六龍以當(dāng)天運(yùn),與時(shí)偕行,妙用周流,乃聖人之元亨也。
蒙謂聖人之智有以該乎天之理,聖人之動(dòng)有以合乎天之時(shí),則妙用周流,而天命在我矣。
乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。
天道迭運(yùn)而無(wú)窮,實(shí)理隨在而各足,吾於此有以見(jiàn)夫性情之實(shí)也。
首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寜。
聖人有先天下之德,故能成安天下之功。蓋極其德業(yè)之所就,而言聖人之利貞也。
先儒曰:乾道變化,乃天道之更端也,即九四之乾道乃革也。蓋天運(yùn)之流行,自陽(yáng)而變隂,自元亨而利貞也。當(dāng)其動(dòng)而生陽(yáng),元未有物,只且如此動(dòng)盪,所謂化育流行也。靜而生隂,然後萬(wàn)物各正性命焉。且夫天之生物,飛潛動(dòng)植,洪纎高下,而能各正性命者,以其所受之理,其本同也。萬(wàn)物之生,既動(dòng)而靜,靜終則正,而能保合大和者,以其所受之理,其用恒也。各正者,指萬(wàn)物之散殊而言,則合而成質(zhì),無(wú)餘欠矣。保合者,就一物之所緼而言,則各具一理,無(wú)假借也。蓋乾道變化,萬(wàn)物唯一理,此處處渾淪,物物具足。理者何?即萬(wàn)物所由以生者也。聖人首出庶物,猶乾道變化也。萬(wàn)國(guó)各得其所而咸寜,猶萬(wàn)物之各正性命,而保合太和也。吁!又孰知天道之利貞,而不為聖人之利貞哉?
蒙謂實(shí)理隨在而各足,聖人一視而同仁。蓋天人之分雖殊,理則一而已耳。
象曰:天行健,君子以自彊不息。
先儒曰:六十四卦象,通上下則稱君子,施于天子則稱先王,兼諸侯則稱后與上,以德言則稱大人,而皆著一以字言之,所以示萬(wàn)世用易之方也。又以八卦言之,則乾、坤、坎、離大象皆言象在上,四卦覆而無(wú)變,體卦也,故其象自體而起用。震、艮、巽、兌大象皆言象在下,四卦覆而相變,用卦也,故其象攝用而歸之體。或謂乾象言健而不指卦名,以為天是體名乾,是用名健,是其訓(xùn)三者並見(jiàn),所以尊乾異于他卦,此非也。天德至大,而其運(yùn)行者惟得乾之健耳,又安可以天之行而盡乾之象乎?此所以不曰天行乾而曰天行健也。自強(qiáng)者,體下乾之象也;不息者,體上乾之象也。君子法天,非法天之行,法天之健也。天唯剛故健,夫剛者天德之自然,健則無(wú)息之理,故君子唯自強(qiáng)然後能不息。
蒙謂運(yùn)而無(wú)窮者,天德之剛;進(jìn)而不已者,君子之學(xué)。吁!又孰能以天行之健而為君子之心哉?
潛龍勿用,陽(yáng)在下也。
先儒曰:經(jīng)言龍而象言陽(yáng),所以明龍即象陽(yáng)氣也。在下故潛,故勿用。
蒙謂聖人所以養(yǎng)晦而俟時(shí)者,以陽(yáng)德方微而未顯也。蓋天道世運(yùn)同一機(jī),而聖人御其勢(shì)。
見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>
先儒曰:得時(shí)而行,兼善天下,雖非君位,君德已著。蒙謂大人正已而物正,故位雖未離乎下,而人已被其化矣。
終日乾乾,反復(fù)道也。
先儒曰:反復(fù)往來(lái),必由乎道。動(dòng)循天理,雖危而安。蓋聖人之心與天地同運(yùn),天運(yùn)不已,而聖人之心純亦不已,此所以乾乾惕若,惟恐其離於道也。
蒙謂聖人之心純乎天,故聖人之動(dòng)無(wú)非理,非健而無(wú)息者不足以語(yǔ)此。
或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也。
先儒曰:聖人意其近而必進(jìn),故雖致其疑;又慮其退而失時(shí),故復(fù)致其決。周、孔之心,互相發(fā)也。
蒙謂度其可進(jìn)而進(jìn)焉,則可以無(wú)過(guò)矣。蓋聖人何容心,惟其時(shí)而已耳。
飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?/strong>
蒙謂以天德而居天位,則聖人之功用著矣。
亢龍有悔,盈不可久也。
先儒曰:盈謂陽(yáng)極,故亢不可;久謂隂生,故有悔。且臨之為卦,陽(yáng)剛方長(zhǎng),其進(jìn)未已也。而文王之卦辭乃言至于八月有兇,吾夫子釋之已言消不久也。況于剛長(zhǎng)之終,聖人安得不重為盈滿之戒哉?然則聖人如之何?大傳曰:易窮則變,變則通,通則久。如此則通其變于未窮,則不至于亢而有悔矣。
蒙謂陽(yáng)剛既進(jìn)而極盛,適所以為將消之漸也。
用九,天德不可為首也。
蒙謂六陽(yáng)皆變而能柔,則不用剛而好先矣。
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