欽定四庫全書*易經(jīng)通注卷八*

大學(xué)士傅以漸

左庶子曹本榮撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

此章特掲貞一二字，本爻象之。剛?cè)崦魈斓刂缀啠斓乜偞素懸唬惑w天地之功業(yè)為帝王之仁義，聖人總此貞一也。易言象，爻言變動(dòng)，言吉兇悔吝，言剛?cè)嶙兺ǎN種不一，要皆天下之自然。乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，方成位列，隂陽純雜之象已在其中矣。各因一卦而以八卦次第加之為六十四，六爻又已在其中矣。

剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。

有象，爻則有變。剛?cè)嵯嗤疲鶃碇儯鶃斫诲e(cuò)，無不可見。聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉兇，則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象，亦不出乎此矣。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

動(dòng)藏于繫辭之中，辭不有吉兇悔吝乎？然必因卦爻之動(dòng)而後見，或本卦，或之卦，或老爻，或少爻，一揲蓍則躍然不可揜也。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸r(shí)者也。

當(dāng)其未動(dòng)，一剛一柔，各有定位。及其既動(dòng)，則剛變而通于柔，柔變而通于剛。時(shí)之所在，迭運(yùn)不窮，聖人豈有心于其間哉！

吉兇者，貞勝者也。

要之，天下之事，非吉?jiǎng)t兇，非兇則吉，相勝不已，而必以其所正為常。一貞可以勝萬變，論道義不論禍福也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

此貞實(shí)本于造化。天地之道，消息盈虛，至變也，而以貞為常；運(yùn)日月之道，晦朔弦望，至變也，而以貞為常；照天下之動(dòng)，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，其所正而常者，亦一理而已矣。

夫乾確然，示人易矣。夫坤隤然，示人簡矣。

一者何？易簡是也。乾為天道，而確然示人者易，四德通復(fù)，得一以清也。坤為地道，而隤然示人者簡，承天時(shí)行，得一以寧也。所謂貞觀者也。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

乾、坤既以易簡示人，爻象豈能外之乎？因而重之之爻，效此易簡而已；八卦成列之象，像此易簡而已。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

所以蓍方揲，卦方求，爻象之消息當(dāng)否，一動(dòng)乎內(nèi)，而或吉或兇，已見乎外矣。爻象中老少純雜，即謂變，雖功業(yè)未奏，而趨避已決。夫以天下之功業(yè)，全筦于變中，吉?jiǎng)t天下受其福，兇則天下受其禍，如之何可以不貞？聖人繫辭焉而命之，豈好為是喋喋哉？世變愈煩，知故愈多，日奔趨于兇悔吝之途，而吉事絶響，不得不詳盡其辭，使人知所趨避，憂世覺民之情，不見于吉兇之辭乎？

天德之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

聖人之情既見乎辭，功用可與天地參矣。天大生，地廣生，發(fā)榮滋長固生，霜摧雪隕無非生也。聖人體天地之德以生天下，得崇高之位，然後成位乎中而贊化育。位非聖人之大寶乎？位誠不可不守，而守位曰仁，人惟邦本，本固邦寧也。人誠不可不聚，而聚人曰財(cái)，立成器為天下利，固民所不約而赴者也。至于財(cái)，而聖人之憂患方深矣。蓋財(cái)者起爭之端，好勝所至，吉兇悔吝悍然不一，舍其本而趨時(shí)，乘乎動(dòng)而生變，必九賦九式量入為出，使兼并無所肆其開闢，邦國不得擅其節(jié)制，而又六德六行有其教訓(xùn)，五刑五罰有所禁飭，所謂合天下以歸貞一者也，義也。天地秋冬似忍，而閉關(guān)正以養(yǎng)暢茂；聖人義正似嚴(yán)，而肅殺即以佐生成。大生所不及者，聖人之仁乘乎位；大寶所不及者，聖人之情見乎辭。所以知有兇，始凜凜于吉；知有卦爻變動(dòng)，始切切于貞。是聖人以易簡示天下之苦心也。

右第一章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

此章言聖人制器尚象之事，即上章理財(cái)正辭、禁民為非之實(shí)作用也。聖人通體皆易，任所創(chuàng)制，無不脗合，五帝心傳，傳此而已。以包犧而王天下，巍然參天兩地之規(guī)模，大開法眼，仰則觀日月星辰之象于天，俯則觀山川陵谷之法于地，觀鳥獸希革毛毨之文。天產(chǎn)之物，飛陽而走隂也，與地高下原隰之宜；地產(chǎn)之物，動(dòng)陽而植隂也，近取諸身，精理俱備，遠(yuǎn)取諸物，性命各正。此包犧開闢天地之大學(xué)問，非專為畫卦也。不得已而教人，于是始作八卦，開萬世文字之祖。太極本體至精至粹者德，以健順動(dòng)止通之，精入無形矣；萬物相通相感者情，以雷風(fēng)山澤類之，粗及有象矣。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以魚，蓋取諸離。

天生聖人為生民主，使人知自別于禽獸，為網(wǎng)罟以佃漁，非徒鮮食之利，抑亦去其害而安其居也。衣裳辨分，書契防欺，皆本諸此而加詳焉耳。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

有鮮食不可無粒食，故耒以運(yùn)耜，耜以起土。二體皆木，上入下動(dòng)，天下之益，莫大于此。包犧木王，其用在火；神農(nóng)火王，其用在土也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

網(wǎng)罟設(shè)而魚鳥集，耒耨制而菽粟興，不彼此互通，其利必壅。故市道定于日中，而有無互濟(jì)，是上明而下動(dòng)。市人惟利是嗜，必噬之而後合者，爭多寡、權(quán)子母之謂也。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。上古風(fēng)教渾樸，至此不得不厭固陋而思文明，是其變也。聖人通之以禮樂法度，而民鼓舞樂趨，若或使之。所以然者，豈聖人之自為哉？蓋因風(fēng)氣之自然變化而無為，民自相安而宜之也。大凡天下之理，盈極必虛，消極必息，則不阻塞而百年無弊。合乎易，即合乎天，不倦民宜，吉無不利也。本草衣皮裳之制，而變服色以別貴賤，天下已熙熙大治。洪荒之後，另闢乾坤，神化不測，不有取于乾坤乎？

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

衣裳之垂，遠(yuǎn)邇觀化，又慮險(xiǎn)阻之不通，有舟楫則天下如一家。渙者，聚也。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

舟楫因植物之材而川通，牛馬因動(dòng)物之性而陸通，穿鼻絡(luò)首，各隨其天也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

川陸既通，暴客或至，又不可無所以禦之。象地險(xiǎn)為重門，象雷聲為擊柝，豫備何其至也！

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)。蓋取諸小過，

民粒食矣。又使之精食，小有所過而利人者也。

弦木為弧，剡木為矢。弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

既有仁以育天下，又有義以正天下。弧矢及遠(yuǎn)威暴，正所以仁良，利孰尚焉？守重門，則戰(zhàn)守互用之法；裕耕儲(chǔ)，則兵農(nóng)合一之政也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

外患既靖，民居不奠，何以安乎？棟直承而上，宇兩垂而下，壯固甚矣。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

衣食宮室，所以養(yǎng)生，又制葬禮，非送死大事而過于厚者乎？終天罔極之報(bào)，聖人不嫌其大過也。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

終之以書契，其同文之化乎！言有不能識(shí)者書識(shí)之，事有不能信者契驗(yàn)之，綜核明而臣工肅，是非昭而情僞見，所以決去小人者，豈不盡哉！為之者創(chuàng)始，易之者增華，皆通變神化所必然。諸大聖人所以統(tǒng)天地人物于一身，通神明，類萬物，究不過為百姓謀生全而已，易卦何可不深思之也！

右第二章

是故易者，象也；象也者，像也。

上章制器尚象，純是虛空影似，聖人恐人執(zhí)定成心，故點(diǎn)出象字，又點(diǎn)出像字，即彖爻各有其辭，吉兇悔吝恁地詳悉，無非稽實(shí)待虛，仍歸之一象而已。易始于伏羲，畫奇即陽之象，畫偶即隂之象，象豈懸空？固實(shí)理之形容也。

彖者，材也。

德體象變，所以言一卦之材也。

爻也者，效天下之動(dòng)者也。

天下之動(dòng)至繁，爻能一一倣而效之也。

是故吉兇生而悔吝著也。

當(dāng)立象盡意，吉兇悔吝已藏其中，有文王之彖、周公之爻，乃發(fā)生顯著于天下，而通志定業(yè)者不能外易，所以為有用之書也。

右第三章

陽卦多隂，隂卦多陽。

此章見卦畫有關(guān)于世道也。伏羲八卦皆起于三畫，乾、坤之純而不雜無論矣。震、坎、艮為陽卦，皆一陽二隂；巽、離、兌為隂卦，皆一隂二陽。

其故何也？陽卦奇，隂卦偶。

陽卦以奇為主，隂卦以偶為主。以之為主，則不得不少。以少御衆(zhòng)，易之道也。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

有數(shù)必有理，其隂陽淑慝之德行，何也？易之大分，陽貴而隂賤。一人建極，萬邦歸命，陽明用事，君子之世界也。政出多門，民無定主，隂濁用事，小人之世界也。扶陽抑隂，固聖人作易之微權(quán)歟？

右第四章

《易》曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？

此章言聖人之心學(xué)也。心學(xué)本微，棼之以思慮，則幾入於危。故得其幾者，藏而動(dòng)，危而安，致一于天地萬物之間，而所修皆全。不得其幾者，不度勢而困，不懲小而滅，負(fù)刑于折足覆餗之下，而勿恒示戒。知幾者無心，庶幾者有心，而歸於無心，是以謂天下何思何慮。首四節(jié)引咸九四爻辭而釋之。憧憧往來，豈茫無知識(shí)者哉？正極用思慮之人也。思慮過多，驟希神化，而日用精切之功反遁。抑知天下空體也，以天下還天下，何用思？何用慮？太極止此一理，但事至物來，不得不有各行之路。人心原無二致，而應(yīng)事接物，不得不有靈變之機(jī)。究竟殊塗，仍是同歸百慮，統(tǒng)此一致，何思何慮為哉？

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

往來者莫如日月而明生，無心往來者又莫如寒暑而歲成。無心成功者退，將來者進(jìn)；明生歲成，天下未嘗不享其利。大抵皆感應(yīng)自然之常理，無容思慮為也。

尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。

世未有下學(xué)之功不至，而頓能上達(dá)者。試觀尺蠖必屈以求信，龍蛇必蟄以存身，而聖賢可易言乎？精研其義，至于入神，屈之至也，然乃所以為出而致用之本。利其施用，無適不安，信之極也，然乃所以為入而崇德之資。精者握同以觀殊，得一而御百，致用則用通于一。致利用者，以致為利，迎刃而解，形不勞而神不擾，則寧極根深，天下理得，所謂內(nèi)外交相養(yǎng)，互相發(fā)也。

過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

下學(xué)之事，盡力于精義利用，而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)，自不能已。自是以上，則亦無所用其力矣。至于窮神知化，乃德盛仁熟而自致耳。神由我主，化不可為，究不過精義利用盡之，又何思慮之有？

《易》曰：困於石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶？

釋困六三爻義。君子精義，利用安身，日入乎神。小人見利，名辱身危，日迫于死。

《易》曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語成器而動(dòng)者也。

釋解上六爻義。君子之去小人，有才略而急于見功，必反為小人所中。隼象小人奸險(xiǎn)之性，弓矢象君子道德之威，然非善藏其用之人不可。大智若愚，大勇若怯，待可動(dòng)之時(shí)而後動(dòng)，理無結(jié)礙，出始有獲。上六之無不利，正謂其成器而動(dòng)也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

釋噬嗑初九爻義。小懲而大誡，聖王為小人造福也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳，兇。

釋噬嗑上九爻義。惡起于微，禍成于積，無傷者，敢心為之也。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫于苞桑。

釋否九五爻義。安危者位，存亡者身，治亂者紀(jì)綱。君子身當(dāng)休否之時(shí)，既已目擊其艱，而又深明乎循環(huán)之理，故其亡其亡，繫于苞桑，終身不忘今日所以休否者而已。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

釋鼎九四爻義。自古悞人家國，不在無才智之人，反在小有才智自恃以為能者。故無德無智無力者不足責(zé)，而聖人所責(zé)，正德之薄，知力之小者耳。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。

釋豫六二爻義。功名富貴塲中有一定不移之理，就其至幽至微則謂之幾，就其通動(dòng)靜、貫有無而不可測則謂之神。涵養(yǎng)此心，空空洞洞，我即幾而幾即我，上交自爾不諂，下交自爾不瀆，蓋絶其萌于諂瀆未發(fā)之先，其知幾乎？然幾豈易言哉？動(dòng)則顯，不動(dòng)則靜，初念方發(fā)，依然繼善成性之元，悔吝俱無，焉得有兇？是吉之先見者也。君子見之真，赴之勇，極力斡旋，寧俟終日？觀易豫二之言，堅(jiān)確凝定，其介如石，而後此體常明常覺，可與言幾。事之鎮(zhèn)密者微也，微中有幾；發(fā)揮者彰也，彰中有幾；委順者柔，直遂者剛也，柔剛中各有幾。一知盡知，惟知?jiǎng)t斷，惟斷則神，其孰能有此入豫而不沈溺者哉？

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無祗悔，元吉。

釋復(fù)初九爻義。聖人神于幾，顔子近于聖人之幾。學(xué)不能先明乎善，有不善必不能知，即知亦意之而已。故惟顔子乃知有不善，而隨覺隨化，與動(dòng)之微、吉之先見何異？故曰元吉。

天地絪緼，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

釋損六三爻義，借天地男女以發(fā)致一之理。一者，幾之未分者也。去其間而推極無間，則氣交形交，總是生生。一致者，自然之宗；致一者，推極之力。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

釋益上九爻義。君子秉益道以治天下，立心有恒。其身順適而安閒，其心坦白而和易，其交聯(lián)合而無間。平日功深，故能行無不得。若事不順理，而悍然必行，則危以動(dòng)也，誰其同心？知其非，不免惶惑，猶強(qiáng)人從令，則懼以語也，誰其率俾？況恩非素結(jié)，信非素孚，而使之輸財(cái)供役，不與必矣。豈惟不與，有不忍言者，恒顧可緩乎哉？損得致一之真幾，益反得無恒之妄幾。可見欲安身以保國家，勝大任，去大奸者，于義貴精，于善貴知，不誠不明，憧憧何補(bǔ)？宜乎身名俱敗，罪惡難掩，危亡之接踵也。

右第五章

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

此章明後天之易之有功于先天也。惟雜則人疑其小而遠(yuǎn)，曲而肆，不知為民苦心，不得不如此。猶之乎體天地，通神明也。先天伏羲畫奇為乾，畫偶為坤，其六十四卦從出之門耶？門則已開，不得不雜之勢矣。隂陽各有其體質(zhì)，故曰物。隂陽總本于太極，故曰德。合之者互根而不容已，生四象，生八卦，小成之剛?cè)嵊畜w矣。八卦相盪為六十四，大成之剛?cè)嵊畜w矣。風(fēng)雨露雷，天地之可見者，易之山澤雷風(fēng)足以體之。天地之撰皆本隂陽，即神明之德，易之健順動(dòng)止又以通之。人見易之精奧無倫，抑知其無所不有也哉？

其稱名也，雜而不越，于稽其類，其衰世之意邪？

後天之易，多其名稱，或馬或龍，總皆至理，雖雜出而不差謬，然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也。世衰則民愈囂陵，事愈反覆，不得不慮之。周說之詳，豈好為此瑣瑣哉！

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

所以易中無所不有，造化已然之跡曰往，人事未然之兆曰來。易則彰而察之，而日用云為必根諸理，神化性命必托諸事，是又微其顯，闡其幽也。從此開闢混沌，而貴賤上下必使之實(shí)稱其名，飛走服用必使之分從其類。言有是非之鑿鑿，辭有吉兇之朗朗，又何天下之道不具備也？

其稱名也小，其取類也大，其指遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

稱名雖在一節(jié)，而取類則關(guān)隂陽淑慝之大分；所指者天地神明之遠(yuǎn)，而辭則燦然章明。其言曲引旁通，而皆刺中人身之利病；其事排引恣肆，如言龍即有潛見飛亢，言鴻即有干磐陸陵，而皆備陳隂陽之精藴。凡此之雜而不越者，何所因哉？時(shí)當(dāng)衰世，民心貳矣，有吉即有兇，且又有悔吝，故繫辭以教人趨避，明其失得之報(bào)。夫君子修身制行，寸心自知，何必言報(bào)？言報(bào)而世事可知也。先天之易，原有關(guān)于民行；後天之易，究之明此隂陽。此所以俱有功于天下歟！

右第六章。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

文王之易，既有感于衰世民行之不濟(jì)，其所為明失得之報(bào)者，正不在臨事之趨避，而在平日之進(jìn)修，故特舉九卦，以明處憂患之道也。夏商之末，易道中微，文王拘于羑里而繫彖辭，易道復(fù)興，身嘗艱辛，其言不得不痛，是先天下之憂而憂者。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之脩也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

易卦無非修德之助，此九卦尤其最切者，試以其序言之。所履惟禮，上天下澤，定分不易，必謹(jǐn)乎此，然後其德有以為基而立也。謙者自卑而尊人，又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也。復(fù)則心不外而善端存，是立天下之大本。恒者守不變而常且久，是藏其身于至固。懲忿窒慾以修身，則損所當(dāng)損。遷善改過以長善，則益所當(dāng)益。困以自驗(yàn)其力，井以不變其所，然後能巽順于理以制事變也。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

九德之妙何如？禮非強(qiáng)世，然事皆至極。謙以自卑而尊人，乃己德光不可掩。復(fù)陽微而不亂于羣隂。恒處雜而常德不厭。損欲先難，習(xí)熟則易。益但充長而不造作。困身困而道亨。井不動(dòng)而及物。巽稱物之宜而潛隱不露。皆相反而實(shí)相成者。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

其用果何如哉？行不本禮，事多乖舛，履則發(fā)，皆中節(jié)之和也。天下節(jié)文度數(shù)，本之乎謙恭善下之一念，實(shí)有所以裁制之者。知為自知，靈光不滅，聖狂界在危微，人禽判于幾希，以天動(dòng)不以人動(dòng)也。德惟一，動(dòng)罔不吉。恒則勿二勿三，風(fēng)雷交變而立，不易方焉。每見忿如突飇，來不及捍；慾如粘絲，刷不可去。遠(yuǎn)害之難也，而損以遠(yuǎn)害。動(dòng)則如天地之無方，巽則如毛髮之暗滋。興利之妙也，而益以興利。遭險(xiǎn)日甚，天人之介愈明；更事日多，利害之故愈晰。怨當(dāng)思所以寡之。不資深，不居安，何以待用？惟止水能鑑物，恰可隨時(shí)。義當(dāng)思所以辨之。聖人經(jīng)權(quán)互用，權(quán)仍歸經(jīng)，如春風(fēng)之披，奧窔皆入。故精義入神，正無適無莫之妙用耳。有此以反身修德，可以處憂患矣。彼英心盛氣臨事者，豈過人之才乎？

右第七章

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

此承上章處憂患之道而言。論德則自經(jīng)而權(quán)，論道又自變而常，所以明全易無非使人知懼之旨也。遠(yuǎn)，猶忘也。屢遷，正見其不可遠(yuǎn)。隂陽流行于卦之六位，九或居下，六或居上，九或居柔，六或居剛，唯變所適，果可為典要乎哉？

其出入以度，外內(nèi)使知懼。

適出適入，皆道之宜出宜入而確不可踰者。順度則吉，逆度則兇，欲不懼，何可得？若或使之，

又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

但言出入，猶參禍福兩途，言憂患則懼之。尤凜凜者，明憂患并與憂患之故而明之。雖無師保，常臨父母，戒懼之至也。

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

惟先有此懼心，抱蓍問易，因卦爻所値之辭，而揆度其方向，則出入之度，憂患之故，昭然大明。向之不可為典要者，既有典常之可守，此之謂真不可遠(yuǎn)。茍非知懼之人，道豈虛行乎哉？

右第八章

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

此章專論爻畫之不可不觀也。周公之有功于文王也，易書有卦原，統(tǒng)六爻而為質(zhì)。原其始，要其終，則內(nèi)外備，貞悔全。何以又分而為六爻？初、三、五，陽也，九居之，六亦居之。二、四、上，隂也，六居之，九亦居之。惟其當(dāng)如此則如此，時(shí)成之道，各不可誣。卦有定體，爻無定用，讀易者信不可不玩爻矣。

其初難知，其上易知，本末也。

初辭擬之，卒成之終。試觀初與上之時(shí)物，初則意義玄邃而難知，上則脈理昭宣而易知，何哉？本難而末易也。因想當(dāng)日聖人之繫辭，于初則商度其當(dāng)假何象，當(dāng)著何占，至于上不過因初擬而卒成之耳，初上之時(shí)固然也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

初、上亦有物，亦有德，亦有是非，然而未備也。若夫剛?cè)徨e(cuò)齊之物，隂陽淑慝之德，雜而列之，撰而揮之，其中消息當(dāng)否，一一剖辨，非中四爻不能盡其委折。故有初不可無二、三，有上不可無四、五，中四爻之時(shí)，物固然也。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

上文既備言時(shí)物之妙，不覺慨然發(fā)嘆曰：總六爻之辭而玩之，天道存亡，人事吉兇，皆居然可知矣。惟知者則不必六爻，但觀其彖辭，而吉兇存亡，思已過半。天下不皆知者，六爻何可不備哉！

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。

其所為雜物撰德，辨是與非者，何如？請以二四論。同功，謂皆隂；異位，謂遠(yuǎn)近不同。功者，力量之所能；善者，時(shí)位之所值。譽(yù)與懼，隨其位而自盡其事，皆人臣之善物。而四多懼，以其近君，有凌逼之嫌也。夫柔之為道，非得陽剛為依附，則無以自立。本不利遠(yuǎn)，而二乃大要得無咎者，以其柔中也。知二之無咎在柔中，則四之多懼，豈獨(dú)近哉？

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？

請?jiān)僖匀逭摗Ｍφ撸阅苋翁煜轮隆ＹF賤者，君臣之大分也。貴則權(quán)獨(dú)操而職其要，合天下之功，皆一人之功；賤則聽命陳力，不避艱險(xiǎn)，故常任其兇而不辭。要之，柔則危，剛則勝。蓋君與臣既同心以負(fù)天下之重，時(shí)至事起，剛德乃克，不則未有能免于危者，又不以貴賤論矣。遠(yuǎn)近貴賤者物，柔中柔剛者德。譽(yù)懼兇功，或無咎或危，與勝者辨是與非也。此觀彖辭者，不可不玩爻辭也。

右第九章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。

上章論爻辭，此章論爻畫。易之含蓄者廣，包括者大，且又纎悉畢具。即專以畫論，三畫方具，天人地已俱在其中。兼三才而兩之，則天有隂陽，人有仁義，地有柔剛，故不得不用六畫。六畫豈有他哉？猶然三才之道也。靜而能動(dòng)曰極，極者主宰；獨(dú)而能兼曰才，才者作用。下節(jié)文物，吉兇已盡。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

畫之所在，道之所在也。道有變動(dòng)，爻以效之。爻者，三才之迭運(yùn)，上下有辨，貴賤有差。物者，三才之散殊，剛來文柔，柔來文剛。文者，三才之錯(cuò)綜，文則豈能各當(dāng)？天地不能皆祥而無災(zāi)，人道不能皆得而無失。吉兇者，三才之貞勝。信乎，易之廣大悉備也！

右第十章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎。此之謂易之道也。

爻辭爻畫，皆以發(fā)明易道，而外內(nèi)知懼，抑烏可自已哉？故此章又統(tǒng)承諸章，從文王之處憂患者，痛加儆省。非末世則情偽不若是之滋熾，非盛德則體易不若是之透切。親見紂之逸樂肆志，將有傾亡之禍，故為此危辭，以儆天下後世。危懼故得平安，慢易則必傾覆，兩使迴環(huán)，所以可危。提出道字，世無偶至之福，亦無倖免之禍。百事不廢，其大何如？懼以終始，千聖寡過之心法也。此憂世覺民，不能自已也。

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡以知阻。

此章言聖人心與天地合德，故能成天地之能，以前民用也。聖人隂陽合德，自其秉陽之性則為乾，健而不息則所行無難，故知夫禍患之險(xiǎn)非險(xiǎn)也，而莫險(xiǎn)于一念之私，知險(xiǎn)必不陷于險(xiǎn)，且有以知天下之險(xiǎn)。自其秉隂之性則為坤，靜而不拂則所行不煩，故知夫變故之阻非阻也，而莫阻于物欲之間，知阻必不困于阻，且有以知天下之阻。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者。

當(dāng)其無事，知險(xiǎn)知阻，皆此心自得之真趣。及其有事，即此通、泰中復(fù)有謀畫，詳密莫可參雜。諸侯，物主有為者也。研諸侯之慮以通天下，而吉兇定于斯，亹亹成于斯。定與成皆關(guān)乎天下，所以為天下之至健，天下之至順，非聖人安能若此者？

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。

既說心研慮，又豈待卜筮而知吉兇乎？天有風(fēng)雨露雷之變化，人即有日用酬酢之云為；人有日向高明之吉事，天即有休徵滋至之禎祥。聖人于變化，云為一定之器，一比度而知其或吉或兇，何以銷弭，何以迎迓；于變化，云為未定之來，一考驗(yàn)而知其有祥無祥，何以斡旋，何以敬奉。知險(xiǎn)知阻，所以知器知來，而孰非易簡之所為哉？

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

聖心固有全易，然使聖人能之而百姓不能，究屬聖功之缺陷，不得不制為卜筮以教天下。天地者，易知簡能之本，但舉此理以告人，即天地亦窮于不能，卜筮正所以成其能也。不特謀之于人，又必謀之于鬼，百姓皆得以與其能，又何險(xiǎn)阻之不盡去哉？知以啓能，能以示知，皆恒易恒簡中自呈之靈明，自運(yùn)之變化而已。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居而吉兇可見矣。

作易成能，使人知吉兇耳。初畫八卦，僅以象告百姓，未必遂知險(xiǎn)阻之情。惟有爻象始以情言，然所言即此卦畫中之剛?cè)峤诲e(cuò)而當(dāng)否互異者，此吉兇所以可見，而百姓所以與能也。

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

有卦爻以立其體，必有變占以達(dá)其用。蓍之方揲，隂陽老少俱無定，可謂變動(dòng)矣，然趨避之機(jī)已寓。蓍之既揲，隂陽老少俱有定，可蓍吉兇矣，然得失之故不同。情遷果何如哉？卦爻有中正相與者，道義之交也，愛相攻而吉生。不以中正相與者，私情之交也，惡相攻而兇生。吉兇之未萌者悔吝，吉兇之方萌者利害，生則無所不生。中正既近而處反遠(yuǎn)，情隔必悔，求之不得必吝。不中正當(dāng)遠(yuǎn)而處反近，情乖必悔，係累難免必吝。中正者情必?fù)矗恢姓咔楸卦p，其利害又有不可勝言者。故凡易之情，以近而相得為上，遠(yuǎn)而不相得猶可，近而不相得則禍亂叢生，此吉兇所以情遷也。

將叛者其辭慙，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

然不觀人之情遷，何以知卦之情遷乎？方離正道，良心未死，辭必慙愧而難安；中心疑似，不敢確據(jù)，辭必兩岐而不一。養(yǎng)定者安以舒，其辭簡以默，躁人則輕率不能自禁也；誣善者奸而雜，其辭浮而亂，失守則理短而持之無故也。六辭之中，吉一而叛疑等居其五；所以吉兇悔吝之分，吉一而兇悔吝居其三。人心險(xiǎn)阻，于斯為極。聖人作易成能，直與天下同登易簡，是以為天下之至健，天下之至順。

右第十二章。

易經(jīng)通注卷八