【周易十翼】雜卦傳－（清）胡煦撰《周易函書(shū)?約註》卷十八

雜卦傳

【煦】按：序卦一傳，孔子懼人雜亂文王之序，乃復(fù)雜而傳之，仍取文王序卦中兩兩相比者，從一正一覆說(shuō)出相反的道理而已。來(lái)矣鮮謂非有雜卦，則象必失傳。夫來(lái)氏於易，好學(xué)深思，見(jiàn)正卦之象有復(fù)見(jiàn)於覆卦之爻者，覆卦之象有復(fù)見(jiàn)於正卦之爻者。如損之六五，益之六二，夬之九三，姤之九四，既濟(jì)之九三，未濟(jì)之九四，顛倒二卦，往來(lái)之象亦復(fù)相同。先儒即或能言其象，而上下往來(lái)內(nèi)外相同之故，則未有能言其義者。來(lái)氏以綜卦解之，謂若機(jī)之有綜，一上一下，是即雜卦傳中一正一覆之義。其以綜卦說(shuō)卦變固不可，而以綜卦釋雜卦則允當(dāng)矣。蓋隂陽(yáng)順逆迭換，原有相反之理，故後天之易一一反對(duì)。上經(jīng)三十卦覆成十八卦，下經(jīng)三十四卦亦止覆成十八卦者。上經(jīng)顚倒不易者六，乾、坤、頤、大過(guò)、坎、離是也。乾、坤、坎、離顚倒不易，艮、震合而為頤，兌、巽合而為大過(guò)，亦顚倒不易。上下不易則不可綜，故來(lái)氏以為錯(cuò)卦。錯(cuò)卦者，謂卦爻盡變，迥與本卦異也。其可反易者二十四卦，顚倒觀之，止成十二卦，蓋體猶是也。上下相綜而卦因以易，故十二卦遂兼有二十四卦。下經(jīng)顚倒不易者二，中孚、小過(guò)是也。巽、兌合為中孚，震、艮合為小過(guò)，亦顛倒不易也。上下不易則不可綜，故來(lái)氏以為錯(cuò)卦。錯(cuò)卦者，謂卦爻盡變，迥與本卦異也。其可反易者三十二卦，顛倒觀之，止成十六卦，蓋體猶是也。上下相綜而卦因以異，故十六卦遂兼有三十二卦也。上經(jīng)本三十卦，今六與十二合得十八卦，下經(jīng)本三十四卦，今二與十六合得十八卦，共成三十六卦，適合乾策四九之用數(shù)，又合先天八卦隂陽(yáng)爻之畫(huà)數(shù)，又合先天橫圖自一至八之總數(shù)，邵子所由謂三十六宮都是春也。然皆顚倒兩卦，合二為一而成，是即雜卦傳中一正一覆之卦也。如以三十六卦一正一覆分別觀之，則成七十二卦矣。夫卦止於六十四，今顧有七十二卦者，何也？蓋反易者，上下經(jīng)止五十六卦，而乾、坤、坎、離等八卦每以一卦而兼反易之一卦，故其位數(shù)有三十六，而重之則為七十二也。然此八卦雖曰不易，其一見(jiàn)一伏亦反易也。如乾盡變?yōu)槔ぃけM變?yōu)榍浦裕挥蟹源嫜桑遣槐胤匆祝辔磭L不變易也。故此八卦在雜卦傳中，其義亦莫不相反。至於反對(duì)相綜之卦，如師反為此，臨反為觀，則其畫(huà)之反對(duì)也；如樂(lè)反為憂，與反為求，則其義之反對(duì)也。故夫子已立序卦傳，又復(fù)傳雜卦以明之，見(jiàn)得文王序卦，師必受之比者，固已發(fā)衆(zhòng)必有比之義，亦以卦畫(huà)與卦義，其反對(duì)又如此也；臨必受之以觀者，固以見(jiàn)物大然後可觀之義，亦以卦畫(huà)與卦義，其反對(duì)又如此也。以至前後諸卦莫不有，然無(wú)非發(fā)明序卦中未盡之餘義。蓋序卦傳言合而相因之義，雜卦傳言分而各異之義，其分而各異者，即在合而相因中，又以見(jiàn)序不可紊有如此也。然雜卦傳中，自乾、坤至井、困亦三十卦，適符上經(jīng)之?dāng)?shù)；自咸、恒至姤、夬亦三十四卦，適符下經(jīng)之?dāng)?shù)。是孔子之為此傳也，原未嘗與文王之序卦殊也。第以震、艮、損、益、萃、升、兌、巽、晉、夷、井、困十二卦入上經(jīng)之傳，卻以上經(jīng)之否、泰有同離、坎、畜、履、需、訟、過(guò)、頤十二卦入下經(jīng)之傳，是上經(jīng)之不易者止得二卦，而下經(jīng)乃得六卦；在上經(jīng)止合得十六卦，而下經(jīng)乃合得二十卦。在聖人或別有深旨乎？

乾剛坤柔，比樂(lè)師憂。

此下皆因反對(duì)之卦言，反對(duì)之義也。乾坤指伏言，以絶不相同為反對(duì)。剛?cè)嵫裕郧橹磳?duì)也。比一陽(yáng)在上，而五隂從之，為人親輔，其志得行，故樂(lè)。師一陽(yáng)在下，而統(tǒng)乎衆(zhòng)隂，帥師行險(xiǎn)，兵兇戰(zhàn)危，故憂。順在內(nèi)，故樂(lè)。險(xiǎn)在內(nèi)，故憂。余氏曰：在上而得衆(zhòng)，故樂(lè)。在下而任重，故憂。

臨、觀之義，或與或求。

臨以二陽(yáng)臨四隂，臨人必有以惠人，故為與。觀二陽(yáng)為衆(zhòng)隂所觀，觀人必望於人，故為求。本義曰以我臨物曰與，物來(lái)觀我曰求。或曰二卦互有求與之義，謂臨亦可言求，觀亦可言與。

【煦】按：宗後解始有或字之義。

屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著【易舉正作稚而著】。

本義曰屯震遇坎，震動(dòng)故見(jiàn)，謂震動(dòng)而著見(jiàn)，將以有行也。遇坎險(xiǎn)則不能行，故不失其居。蒙坎遇艮，坎幽昧，艮光明，謂坎陽(yáng)?隂中，不免於雜亂，遇艮則篤實(shí)而有輝光，故著明也。一則進(jìn)而不遂其進(jìn)，一則昧而不終於昧。吳氏曰見(jiàn)者陽(yáng)在上卦之天位而顯，雜者陽(yáng)在下卦之地位而幽。初動(dòng)於險(xiǎn)內(nèi)而固守，曰不失其居。上止於險(xiǎn)外而光明，曰著來(lái)矣。鮮以坎之上下分論。

【煦】按：上解均未有反對(duì)之義，當(dāng)知見(jiàn)與著皆在發(fā)露一邊，此二卦相同者也。而不失居則未離其位，此靜象也。雜則衆(zhòng)之?dāng)_也，此動(dòng)象也。動(dòng)於內(nèi)而仍在初，故不失居。止於外而至於極，故親。因一班皆是發(fā)露，而居擾之動(dòng)靜不同，所由為義之反對(duì)也。屯陽(yáng)在初，復(fù)見(jiàn)天心，故曰見(jiàn)，是自心之明也。蒙之艮陽(yáng)外現(xiàn)，是輝光之不可掩，從人見(jiàn)出者，故不曰見(jiàn)而曰著。屯本震爻，原有動(dòng)象，顧曰不失其居，外坎互艮，遇險(xiǎn)而止也。蒙本艮爻，原有靜象，乃顧曰雜，內(nèi)坎互震，將出險(xiǎn)也。見(jiàn)與著謂震艮，不失與雜皆謂坎也。此與豐之窮大失居正相反，此外險(xiǎn)而動(dòng)於內(nèi)，故不失豐，而大則必溢乎其外矣。旅亦在外者也，故曰失其居。

震，起也。艮，止也。損、益，盛衰之始也。

震一陽(yáng)動(dòng)於二隂之下，陽(yáng)氣自下而起，艮一陽(yáng)止於二隂之上，陽(yáng)氣極上而止，是一起一止之反也。

【煦】按：震陽(yáng)初來(lái)於內(nèi)，故曰起。艮陽(yáng)終盡於外，故曰止。先天圖始一陽(yáng)之震，歷二陽(yáng)之兌，三陽(yáng)之乾，然後反而就消。又歷二陽(yáng)之巽，一陽(yáng)之艮，而終盡於外。說(shuō)卦之釋後天圖，亦謂帝出乎震，成言乎艮，是皆震起艮止之義。虞翻曰損泰三益上，衰之始也。損否四益初，盛之始也。損雖未衰，損而不已則衰，故為衰始。益雖未盛，益而不已則盛，故為盛始。此以損為衰始，益為盛始。來(lái)矣鮮謂帝出乎震，故為盛始。說(shuō)言乎兌，故為衰始。彼以綜卦釋象，至此等處所，則全無(wú)道理。夫兌何由便為衰始乎？

【煦】按：損益二卦，雖從一正一覆說(shuō)道理，而道理仍在本卦中，非專(zhuān)指覆中之義也。一震象見(jiàn)於內(nèi)，是春氣生長(zhǎng)之始，故為盛之始。一兌象見(jiàn)於內(nèi)，是秋氣收歛之始，故為衰之始。此義之相反者也。至於所以損之益之之義，二卦皆有之。蓋損為損下益上，益為損上益下，顧一名為損，一名為益，為上可損下不可損故也。又以二卦原具有泰否二象，從泰而損之，不至於成否不已，故曰衰之始。從否而益之，不至於成泰不已，故曰盛之始。本因二卦原具此象，故因此而立名。上說(shuō)俱以損為衰始，益為盛始，然在序卦則固以損為盛始，益為衰始，何前後不同如此？須知謙損之至，將必有益，是盛始也。日取而益之，將必有損，是衰始也。盛衰二字，還宜如序卦之說(shuō)為當(dāng)。

大畜，時(shí)也；無(wú)妄，災(zāi)也。

本義曰止健者時(shí)有適然，無(wú)妄而災(zāi)自外至，亦謂適然也。一說(shuō)乾非可止而能止之者，適然之時(shí)，福之生於偶然者也。不宜有禍而有禍者，意外之致，禍之生於偶然者也。來(lái)矣鮮謂止其所不當(dāng)止，非理之常，得其所不當(dāng)?shù)茫喾抢碇！?/p>

【煦】按：此不當(dāng)以止健說(shuō)，大畜非反對(duì)之義也。無(wú)妄二字亦當(dāng)作無(wú)所冀望說(shuō)，蓋健而能止，則必有所畜，畜非一日之積也，故曰時(shí)。動(dòng)而遇健，則必有所傷，傷則偶然之眚也，故曰災(zāi)。大畜則有所藴於己，無(wú)望則無(wú)所冀於人，畜因時(shí)而加積，災(zāi)偶然之遭逢，此皆在時(shí)上分久暫言之，猶屯蒙皆在著見(jiàn)上分一雜一不失耳，此其義之反對(duì)者也。凡卦皆先內(nèi)而後外，故諸卦皆以內(nèi)而遇外，非以外遇內(nèi)也。皆內(nèi)卦在先，前進(jìn)而有所遇，非後成者乃遇乎先成者也。孔子之彖必先言內(nèi)卦，後言外卦，已詳辨於各卦中。此云健而止可也，謂止健不可也，謂動(dòng)而遇健可也，謂健而動(dòng)不可也，故此兩卦不宜以止健說(shuō)，亦不宜以時(shí)字止作適然說(shuō)。若災(zāi)則適然之事也，如前說(shuō)何反對(duì)之有乎？

萃聚而升不來(lái)也，謙輕而豫怠也。【怠，京作治，虞作怡】。

萃有聚意，聚則來(lái)而不往。升有進(jìn)義，進(jìn)則往而不來(lái)。謙者不自尊大而輕身下人，豫者厚自尊大而怠慢於人。一止一往，一敬一肆，相反也。來(lái)氏曰三隂同聚故曰聚，三隂齊升故曰升。

【煦】按：輕於己，怠於人，此其相反者也。

噬嗑，食也；賁，無(wú)色也。

噬嗑之義，頤中有物，乃人之飲食也。賁本無(wú)色，白受采而有色也，是一食一色之反也。或曰賁本有色，而曰無(wú)色，取上六之義。

【煦】按：賁實(shí)無(wú)色，若有色，何待飾乎？食自外而養(yǎng)於內(nèi)，色自內(nèi)而發(fā)於外，故相反。頤中有物，明而動(dòng)於內(nèi)，有齒牙咀嚼之象。內(nèi)明而外有光輝，有顔色發(fā)越之象，故以食色為反對(duì)。來(lái)矣鮮曰頤中有物，食所本有而厚其生。白賁無(wú)色，文所本無(wú)而飾其治。

【煦】按：來(lái)氏以柔上柔來(lái)為離上離來(lái)，唯雜則則可。蓋雜卦是論卦之全體，而言其反對(duì)者也。若在本卦，則斷指中柔之一爻為說(shuō)。頤中有物，本言上下二陽(yáng)象，頤中三隂象物，四陽(yáng)之動(dòng)象齒。今在雜卦言反對(duì)之義，則謂離之上下兩陽(yáng)中含有物，有似於食，而震動(dòng)於下，似頤齒之相切也。凡人之食，皆在下之頤齒動(dòng)也。亦猶胎生者目上眥動(dòng)，卵生者目下眥動(dòng)，皆隂陽(yáng)主之也。【【煦】按：人之面唯中段靜，故鼻獨(dú)不動(dòng)】。

兌見(jiàn)而巽伏也。

兌隂居上為外見(jiàn)，巽隂處下為內(nèi)伏，一見(jiàn)一伏之反也。此只取隂爻之隱顯而言，蓋隂體重濁，其質(zhì)先迷，故以內(nèi)外分見(jiàn)伏。若陽(yáng)德虛而象神，本自光明，雖在震初，亦止曰見(jiàn)天心矣。來(lái)矣鮮曰與震艮同，震艮以陽(yáng)起止於上下，此則以隂見(jiàn)伏於上下。

【煦】按：起止見(jiàn)伏四字，便見(jiàn)聖人斟酌之妙。蓋陽(yáng)德光明，動(dòng)而有為，而卻無(wú)形可見(jiàn)，故有起止可言。隂質(zhì)先迷，靜而翕受，而卻有形可考，故在外見(jiàn)而在內(nèi)伏也。然此一伏字，卻又謂隂來(lái)而陽(yáng)伏，蓋隂之柔暗能掩陽(yáng)也。周公係巽九五，曰先庚後庚，庚本西南出震之象，而今言於巽卦，巽伏震，故遂言震也。陽(yáng)德有為，暫時(shí)雖伏，終有出見(jiàn)之時(shí)。蓋震象方成，由隂而來(lái)，所以有先庚之說(shuō)。震象已過(guò)，亦必由巽之初隂而伏，所以有後庚之說(shuō)。是先庚後庚全說(shuō)伏象，故孔子之雜卦遂以為巽伏。虞翻曰兌陽(yáng)居二故見(jiàn)，則見(jiàn)龍?jiān)谔镆病Ｙ闱跞腙洠史病?/p>

【煦】按：乾初入隂，即謂巽初伏陽(yáng)也。

隨無(wú)故也，蠱則飭也。【王肅本飭作節(jié)。一云：鄭本飭作飭】。

隨前無(wú)故，上下偷安而不飭也。蠱後當(dāng)飭，飭則不復(fù)依隨而改前之失也。項(xiàng)平甫曰隨以無(wú)故而偷安，蠱以有故而修飭，故聖人不畏多難而畏無(wú)難。

【煦】按：剛來(lái)下柔，剛上柔下，來(lái)氏據(jù)綜卦言，非也。此等語(yǔ)句皆止據(jù)本卦之一爻，言成卦之由，發(fā)二用往來(lái)之妙，將以定此卦之主爻耳。隨之剛來(lái)，謂震初也，非謂自蠱之上陽(yáng)來(lái)也。在內(nèi)故稱(chēng)來(lái)，陽(yáng)爻故稱(chēng)剛。震本坤體，因乾象自外來(lái)，交用其一剛於初，初故為長(zhǎng)，剛故為男。彼二隂爻靜而相抗，不能有為，是震之主事在此一剛，故遂曰剛來(lái)。其下柔雖指兌說(shuō)，卻為初剛在兩柔下也。蓋上下二卦既分剛?cè)岫w，卻又以初剛之來(lái)於內(nèi)者為主，故曰下。柔謂下於兌，亦謂在兩隂下也。蠱之剛上，謂艮末也，非謂自隨之初陽(yáng)上也。陽(yáng)爻故曰剛，外卦之上故曰上。艮亦坤體，因乾象來(lái)交用其一剛於末，剛故稱(chēng)男，最後之爻故稱(chēng)少。彼二隂爻靜而相抗，不能有為，則艮之主事在此一剛，故遂曰剛上。其柔下雖指全巽說(shuō)，卻為巽之初柔在兩剛下也。蓋蠱之柔下與隨之剛來(lái)相似，皆謂主爻。緣上下二體雖各有主爻，而內(nèi)外不同，又當(dāng)以主於內(nèi)者為重。至隨之上隂，蠱之上陽(yáng)，乃窮則必變之爻，故不能為之主也。

剝，爛也。復(fù)，反也。

剝則生意潰爛而歸於無(wú)，復(fù)則生意復(fù)萌而反於有。

晉，晝也。明夷，誅也。【誅。荀云：滅也。虞、陸、韓云：傷也。孫奕以誅當(dāng)作昧，葉當(dāng)如暮，葉下韻。升菴云：誅有之由切，畫(huà)亦音周】。

晉，明出地上，晝之明也。明夷，明入地中，明之傷也。

井通而困相遇也。

井道上行故通，困剛遇柔而為所掩，故不通。通遇相反，遇謂相抵而不相通。張子曰澤無(wú)水，理勢(shì)適然，故曰相遇。

【煦】按：通是著力字，井無(wú)自成之理，井水無(wú)自上之理也。悠悠獨(dú)行，安所得困？相遇即相抵之義，作塞字看，與通字相反，非姤遇之遇。

咸，速也。恒，久也。

感應(yīng)以神不以跡，故無(wú)有速於感應(yīng)者，是感有速義也。久道化成，恒有久義也，是久、速反對(duì)也。虞翻曰：相感者不行而至，故速。日月久照，四時(shí)久成，故久。

渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內(nèi)也。否、泰，反其類(lèi)也。

渙則外去而不止，節(jié)則內(nèi)止而不去，故反對(duì)。解則其難既解，故不急而緩。蹇則在險(xiǎn)難中，而事方急也。睽則人情乖離，外而疎也。此只以不親言，非內(nèi)外之外。家人則一家之人，內(nèi)而親也。否大往小來(lái)，泰小往大來(lái)，天地交而萬(wàn)物通，與天地不交而萬(wàn)物不通，故為反對(duì)。

大壯則止【熊氏作上】

遯則退也。

大壯四陽(yáng)盛長(zhǎng)，陽(yáng)壯懼於銳進(jìn)，則當(dāng)止。遯二隂方生，宜於退避，則當(dāng)退也。蒙引慮陽(yáng)之恃其壯，而失防隂之道，故欲其止。慮隂之遂其進(jìn)，而肆害陽(yáng)之心，故又欲陽(yáng)之退。兩則字俱舍當(dāng)字意，蓋易為君子謀也。不然，豈有大壯而能止者哉？

【煦】按：此解止是目陽(yáng)為君子，目隂為小人，故看來(lái)亦極有理。然君子小人之說(shuō)，予己於前註辨之，且亦無(wú)止退反對(duì)之義。來(lái)矣鮮本於熊氏，謂止字乃上字之訛。遯之三爻即大壯之四爻，上字指大壯之四爻而言，退字指遯之三爻而言，皆比隂之爻也。遯三猶在下卦，故言退。壯四已進(jìn)上卦，故言上也。雜卦一傳皆言反對(duì)之義，若止與退有何分別乎？且既云大壯，安有能止者乎？所云當(dāng)止當(dāng)退，亦止是教人之意，何云卦象之反對(duì)乎？熊氏之說(shuō)是也。蓋上則進(jìn)而退則反，此其反對(duì)者也。來(lái)氏指出遯三壯四，其旨尤當(dāng)。蓋每有一卦，必有動(dòng)用為主之一爻也。

大有，衆(zhòng)也。【荀作終也】。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。豐多故。【石經(jīng)有也字】。親寡，旅也。

大有六五，一隂居尊，而上下皆為所有，是歸附者衆(zhòng)也。同人六二居下，而上同九五，又五陽(yáng)同，與之彼此相親厚也。衆(zhòng)則愛(ài)博，親則情專(zhuān)，是反對(duì)也。革當(dāng)積習(xí)之後，更革變通，有去故之義。鼎當(dāng)變更之後，文明成化，有取新之象。小過(guò)是有過(guò)，中孚則信寔無(wú)過(guò)也。豐明動(dòng)相資，既明且動(dòng)，必大振作，故多故。旅覊客於外，寡徒無(wú)侶，故親寡。是一去一取，一過(guò)一信，一多一寡，為反對(duì)也。

【煦】按：明動(dòng)相資，即知行兼到，故能大有振作。然觀反對(duì)之義，畢竟是人而豐盛，則故舊親之，故曰多故。如此看方與親寡相對(duì)。來(lái)氏曰過(guò)者踰其常，信者存其誠(chéng)，人處豐盛故多故舊，人在窮途故寡親識(shí)。

離上而坎下也。

火炎上，水潤(rùn)下。

小畜，寡也；履，不處也。

小畜以一隂當(dāng)衆(zhòng)陽(yáng)之衝，欲止之而不能止，勢(shì)小則不進(jìn)也。履和悅以躡剛強(qiáng)之後，欲自進(jìn)而遂其進(jìn)，不肯處也。此以進(jìn)不進(jìn)反對(duì)也。

【煦】按：一隂巽入而上行，不敵衆(zhòng)陽(yáng)之盛，故退而處乎其後，所以曰寡。一隂兌悅而上承，且有衆(zhòng)陽(yáng)之附，嘗往來(lái)周旋於其間，所以曰不處。四爻每兼言進(jìn)退者，進(jìn)居上卦是其進(jìn)也，退而處下是其退也，乾之進(jìn)退無(wú)恒是也。履，禮也，即禮下於人之義也。今曰和悅而躡剛強(qiáng)之後，仍是以兌履乾，看作踐履之履，安有在下而上履者乎？故於卦義爻義皆未貫通。豈知孔子大象明曰上天下澤，便是正名定分之義。以兌下乾，謂謙而處下，以致恭於乾耳。不處者，不居於尊也。禮下於人，安有傲然穆處之事？其義亦不處也。寜上承而不處乎上，與小畜之寜處下而自止者不同，所以謂為反對(duì)。來(lái)氏曰二卦皆以柔為主，

需，不進(jìn)也。訟，不親也。大過(guò)，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸【古歸作婦】。待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

需以剛遇險(xiǎn)而不遽進(jìn)，以?於險(xiǎn)，是不進(jìn)也。訟彼此爭(zhēng)辨，其情不親，方進(jìn)訟而不可已也。來(lái)氏曰安分待時(shí)故不進(jìn)，越禮求勝故不親，此進(jìn)不進(jìn)反對(duì)也。

【煦】按：需有相須之義，親之也。訟有相違之義，違據(jù)其既進(jìn)而見(jiàn)也。大過(guò)中強(qiáng)而本末弱，不勝其重，此過(guò)乎中而顛於正也，與養(yǎng)正反對(duì)者也。姤有遇之義也，卦以一柔而遇五剛，遇之不善者也。小人漸有犯君子之勢(shì)，與剛決柔反對(duì)者也。未嫁為女，漸為女子之歸，必待男之禮備而後行，是歸以漸而不遽歸也，此為女道之始與女道之終反對(duì)者也。頤之義養(yǎng)也，養(yǎng)必以正，養(yǎng)德養(yǎng)身，貞則吉也，與顛者反對(duì)。既濟(jì)六位皆當(dāng)事，既濟(jì)則無(wú)復(fù)事矣，是之謂定，定則無(wú)窮阨之險(xiǎn)，與男窮反對(duì)。歸妹則女道終，婦道於是乎始矣，此以女之終與女之始反對(duì)。未濟(jì)三陽(yáng)失位，故為男窮，窮則不能定矣，夬有決之義也。其卦以五剛決一柔，決之甚易者也，則正道伸而邪道屈矣，故為小人之憂。

項(xiàng)平甫曰：大過(guò)以下，原其亂之始生於姤，極其勢(shì)之上窮於夬。自夬而乾，有終而復(fù)始之義。

胡氏曰：上三十卦終之以困，柔掩剛也；下三十四卦終之以夬，剛決柔也。柔掩剛，君子不失其所亨；剛決柔，君子道長(zhǎng)，小人道憂矣。然則天地間剛?cè)崦棵肯嚯s，至若君子之為剛，小人之為柔，決不可使之相雜。故於雜卦之末，特分別君子、小人之道言之，聖人贊化育、扶世變之意微矣。

節(jié)齋蔡氏所序。

大過(guò)，顛也。頤，養(yǎng)正也。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。既濟(jì)，定也。未濟(jì)，男之窮也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

來(lái)矣鮮，依蔡氏改本而另敘以韻。

需，不進(jìn)也。訟，不親也。大過(guò)，顛也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。未濟(jì)，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

【煦】按：此段既以韻葉，則當(dāng)移未濟(jì)於既濟(jì)之上，移漸于歸妹之上，以定終二字葉前韻更妥。如或換韻，亦當(dāng)移漸于歸妹之上，以窮終另為一韻亦妥。又按上經(jīng)言天道，下經(jīng)言人道，而序卦傳因之，至雜卦傳則全言交際之道矣。故其所言親疎內(nèi)外，衆(zhòng)寡上下，聚散進(jìn)退，多言遇合之事。至以夬姤終之者，易為趨吉避兇防危慮險(xiǎn)之書(shū)，若使交際往來(lái)悉為全吉，則亦無(wú)所容其防與避矣。然兇咎之宜防，悉皆隂之所主，故於雜卦之末，而以隂始隂終之卦終之，使人慎以察之於其始，而力以克之於其終，亦猶蠱卦終則有始之說(shuō)，蓋皆指隂而言也。雖隂陽(yáng)迭勝，固造化之自然，乃知其將至也而謹(jǐn)之，察其將衰也而決之，則存乎其人，此所以謂易為君子謀也。

周易函書(shū)約註卷十八

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