【周易十翼】系辭?下傳（上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷十五

周易函書約註卷十五，禮部侍郎胡煦撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重【平聲】之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸印＠M辭焉而命之，動(dòng)在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

成列言三畫之卦象，謂隂陽(yáng)之或多或寡，或上或下也。重之言六畫之卦，剛?cè)嵯嗤疲矩逞裕缫回远兞模亩兯那Ь攀且病＠M三百八十四爻之辭，皆因其動(dòng)而命之。命者，命其吉兇悔吝也。動(dòng)即變也，據(jù)象而觀則為變，指所之言也。據(jù)辭而言則為動(dòng)，指能變之本爻言也。蓋聖人所命之辭，皆指當(dāng)動(dòng)之爻言也。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭病Ｗ兺ㄕ撸厱r(shí)者也。吉兇者，貞勝者也。【姚信本勝作稱】。天地之道貞觀，【去聲】者也。日月之道，貞明者也。天下之動(dòng)，貞夫一者也。

爻在卦中，故此節(jié)言爻而不及卦。立本二句申上文剛?cè)嵯嗤贫洌憚俣渖晟衔睦M辭而命之四句。然從剛?cè)嵴f(shuō)起，則三畫六畫之卦皆在其中。上節(jié)剛?cè)岜矩载硜?lái)，而此不及卦爻，以剛?cè)峋湓撝病Ｉ瞎?jié)吉兇本繫辭來(lái)，而此不及繫辭，以吉兇句該之也。上以剛?cè)嵯嗤茷樽兺ǎ擞衷悔厱r(shí)，即變通之時(shí)也。上言繫辭而命吉兇，此又言貞勝，謂吉兇相勝也。非剛?cè)釀t變化無(wú)自而出，故曰立本。逮于相推而有變化，如初中末時(shí)也，動(dòng)始變終皆時(shí)也。貞，成也，正也，定也，正而定則旣成矣。凡卦言貞，正定之義居多，然必?cái)墒寄苷ǎx原不相離，然一成字又實(shí)能該正定兩義。蓋天地之大化，由一元之亨而起，至利而貞，則萬(wàn)物之?dāng)梢樱蚀颂幹懡匝猿梢病Ｈ缂蟪捎诖素源素持校瑒t兇者不得而爭(zhēng)之，而吉遂成其勝。兇象成于此卦此爻中，則吉者不得而爭(zhēng)之，而兇遂成其勝。爻象旣定，隂陽(yáng)旣殊，若剛?cè)嶂煌|(zhì)，香臭之不同氣，故能各成其勝。然吉兇之理生于隂陽(yáng)，乾坤之德比象天地，天地成位于上下，而升降往來(lái)各有定理，是即成此觀示之理，以昭示于人。故隂陽(yáng)往復(fù)，亦遂若此相勝之理，而一清一寧，一升一降，何非以相勝之理相觀示也？日月代天宣化，其晝夜明昧，晦朔弦望，旣各成其明，亦遂各有相勝之理。日陽(yáng)而月隂，而隂必資陽(yáng)，故日以自明而成其明，月以借明而成其明，終古不易，故為貞明。蓋易之為道，不外隂陽(yáng)，天地日月皆隂陽(yáng)，則皆乾元所統(tǒng)，故易中之剛?cè)嶙兺ǎ獌椿诹撸说酪病Ｌ斓匾啻说溃赵乱啻说溃溆珊喽瑪兴桑ㄓ诖耍m不盡同，然同此一元，則亦同此一貞。蓋據(jù)不齊者而論，則吉兇有相勝之理，天地有上下之分，日月有明晦之別，而莫不各貞其貞。要其所由然者，莫非太極之所分，一氣之斡運(yùn)，蓋天下之動(dòng)，皆成於此一者也。是周易從出之大原也。

夫乾確然示人易矣【確，說(shuō)文作寉】。夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣【隤，孟作退，陸、董、姚作妥】。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

本上貞勝來(lái)言。吉兇之所以貞勝者，以乾剛坤柔，其理原不相侔。乾元至尊，健運(yùn)不息，宜若不易，然其體流行無(wú)滯，變化各正，萬(wàn)物資之，則至易。坤道資生，萬(wàn)物雜然并見，宜若最繁，然順承天德，無(wú)成代終，則至簡(jiǎn)。蓋唯健則難者不難，唯順則繁者不繁，確然者理定而不移，隤然者體定而不費(fèi)。聖人效法乾坤，作為易象，非能有外于易簡(jiǎn)也。法乾道之不息而徵時(shí)，法坤體之鎮(zhèn)靜而定位，爻之有時(shí)位，效此易簡(jiǎn)之理也。乾德運(yùn)行而無(wú)阻，故健，健則剛。坤道承天而代終，故順，順則柔。象之有剛?cè)幔翊艘缀?jiǎn)之理也。至爻象動(dòng)于內(nèi)，而吉兇遂見于外，莫非易簡(jiǎn)之呈露，而吉兇安得不貞勝乎？吉兇既定，則趨避有幾，故聖人參贊位育之功業(yè)，遂因其變而可見。至于因爻象而繫之辭，又所以審吉兇而定功業(yè)者，故聖人之情遂見乎辭，而乾坤易簡(jiǎn)之蘊(yùn)亦遂不能掩矣。蓋易書未作，爻象之理具于乾坤，易書既作，易簡(jiǎn)之理備于爻象，則聖人之以吉兇事業(yè)顯于辭者，皆顯此易簡(jiǎn)之精蘊(yùn)而已。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。【孟喜寶作保】。何以守位？曰仁。【朱子曰：今本作仁，呂氏從古作人。今按陸德明作人，王肅、王伯玉、桓元明、僧紹本皆作仁】。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民爲(wèi)非，曰義。

本上功業(yè)來(lái)，遂言聖人之功業(yè)。聖人功業(yè)本乎易簡(jiǎn)，故遂從天地說(shuō)起。大德者，易簡(jiǎn)之著見，無(wú)物不資也。生者，天資生物之始，地資生物之成也。位，天位，資之以參贊位育，故稱大寶。仁字，本義從古作人，謂非衆(zhòng)罔與守邦。來(lái)氏從王肅作仁，即保合之太和，元善之長(zhǎng)也。然無(wú)人不可以言位，故位字中便已兼有人字。非有仁以得其心，則衆(zhòng)非其衆(zhòng)而位不可守，還當(dāng)作仁字為正。況下言聚人之財(cái)，禁民之義，則此仁字自當(dāng)與下文一例。財(cái)者，仁民之具；理財(cái)者，富之也，九賦九式是也。義者，輔仁之術(shù)；正辭與正名相似，即所以禁民爲(wèi)非也，教之也。一說(shuō)理財(cái)、正辭、禁非作三項(xiàng)。按財(cái)有宜有不宜，故須理辭。欲其正，欲其合于宜也；非欲其禁，防其不合于宜也，故皆曰義。凡仁之與義，要皆功業(yè)所在，所以守位而與生生之造化同德者也。右第一章。上繫首章，由天地隂陽(yáng)說(shuō)出易簡(jiǎn)知能，而繼之以聖人之成位，見聖人之克配天地，此作易之源，易之體也。下繫首章，從卦中之爻象說(shuō)出天地易簡(jiǎn)貞一之德，而因及聖人之功業(yè)，見聖人之參贊位育同符于天地，是易道之大用，周易之究竟也。

古者包犧氏之王天下也，【包，聚也。鳥獸全具曰犧。包本宓字，讀作庖，古作庖犧。孟、京作伏戲，云：伏，服也。戲，化也。馬作虙羲，或云庖犧，以網(wǎng)獸爲(wèi)食名。古呼包如孚，故孚、俯、付、伏通】。仰則觀象于天，俯則觀法于地。【漢書作察法。睹鳥獸之文】。觀鳥獸之文，與地之宜，【乾鑿度引孔子曰：中觀萬(wàn)物之宜。王昭素謂是與天地之宜。司馬貞史記補(bǔ)引此無(wú)天字】。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬(wàn)物之情。

上文說(shuō)到功業(yè)，便是參贊邊事，便具類情通德之義。此言聖人之易所以能參贊位育者，因易卦之作，非意爲(wèi)之也。其始觀而取之，務(wù)期與天地人物不違于以類情通德，故能建功立業(yè)而參贊位育也。觀者理蘊(yùn)于中，則觀之而玩其理；取者象著于外，則取之而合其象。觀象于天，如日月有升沉，星辰有顯晦，又如日月有出庚、見丁、滿甲之異，皆隂陽(yáng)之消息也。又震巽象風(fēng)雷，坎離象日月，皆象也。法，法象。山陵?duì)?wèi)陽(yáng)，川澤爲(wèi)隂，艮山兌澤，坎水離火，五行八卦，一隂陽(yáng)之消息也。象之法之，如三畫之卦，上天、下地、中人；六畫之卦，五上象天之隂陽(yáng)，初二象地之剛?cè)帷Ｓ秩绯踔心┲嘌瑑跆於鐣r(shí)；上中下之不移，準(zhǔn)乎地而定位。又如靜爻明位，動(dòng)爻徵時(shí)，皆是也。鳥獸之文，如禽飛獸走，馬健牛順是也。又如林棲者羽如葉，地行者毛如草，水游者鱗如波濤，及希革毛毨之類，皆隂陽(yáng)之消息也。又如鳳啓文明，龍圖龜書，皆是也。地之宜，來(lái)氏以爲(wèi)兗漆。徐桐謂伏羲猶尚鮮食，非有高黍下稻。九家易曰：四方四維，八卦之位。山澤高卑，五土之宜。謂地之南北，隂陽(yáng)寒暑，各有所宜，皆隂陽(yáng)之消息也。橘不踰淮，鸜鵒不踰濟(jì)，天津聞鵑，皆是也。近取諸身，如首圓象天，足方象地，外而五形，內(nèi)而五性，又如乾首坤腹，皆隂陽(yáng)之消息也。遠(yuǎn)取諸物，如動(dòng)有飛潛，植有夭喬，又如乾爲(wèi)金玉，坤爲(wèi)布帛，又如龍鱗八十一，鯉鱗三十六，龜板中直分隂陽(yáng)，左右各五紋，分五行，其中十二空象十二支、十二月，皆隂陽(yáng)之消息也。凡此皆卦畫未起，觀之取之以爲(wèi)畫卦之資，不得將觀取之後畫成之卦配言明矣。上盡天文，下盡地理，中盡人物，見夫一隂一陽(yáng)者，對(duì)待之體，交易之義所由生。或消或息者，流行之用，變易之義所由著。于是據(jù)其陽(yáng)息而隂消，則畫一奇以象陽(yáng)，而乾兌離震從陽(yáng)而生者，因以次而列左。據(jù)其隂息而陽(yáng)消，則畫一偶以象陰，而巽坎艮坤從陰而生者，因以次而列右。又陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，陽(yáng)神陰形，陽(yáng)明陰暗，陽(yáng)有隂無(wú)，皆于觀取中得之。神明之德，即觀取中所得陰陽(yáng)之理精微而不測(cè)者也。八卦成列，器具而道存。健順之德，乾坤通之。動(dòng)止之德，震艮通之。悅麗險(xiǎn)入之德，兌離坎巽通之。萬(wàn)物之情，即觀取中所得隂陽(yáng)之跡散殊而不一者也。八卦成列，則爻成而象備。天地之情，乾坤類之。雷風(fēng)之情，震巽類之。山澤水火之情，艮兌坎離類之。德者，陰陽(yáng)之含藴。情者，陰陽(yáng)之形見。德潛而難見，故曰通。情顯而易見，故曰類。按神明之德，即太極之妙隱寓于天文、地理、鳥獸、人物中者，今觀而取之，故可通。萬(wàn)物之情，即吉兇、悔吝、得失、憂虞，卦皆有以象之，故可類。

作結(jié)繩而爲(wèi)網(wǎng)罟。【今石經(jīng)作罔】。以佃【古作田】。以漁【古作魚?】。蓋取諸離。

上文通德類情，皆說(shuō)卦所由起，然觀而取之，則通德之義已明。此後說(shuō)制器尚象，全是類情之事，兼說(shuō)通德亦可。上取字是取之以畫卦，此取字則卦畫旣成，通德而類情，凖之以合于物理，達(dá)于人事者也。離為目，互巽爲(wèi)繩，重目而繫以繩，網(wǎng)罟之目目相承者似之。易遡曰：二巽顚倒?fàn)?wèi)結(jié)繩，兩目相麗爲(wèi)網(wǎng)罟。兌兔巽魚爲(wèi)網(wǎng)罟中物，以之取獸曰佃，取魚曰漁。雲(yún)峰胡氏以爲(wèi)非取于離，蓋似離耳。果然，則取字說(shuō)不去矣。上文旣曰類情，則聖人卦畫一成，而制器尚象由此以興，有何不可？何必曰非取離也。

包犧氏沒(méi)，神農(nóng)氏作【農(nóng)，虞本作?，蓋古文】。斲木爲(wèi)耜，揉木爲(wèi)耒。【揉，食貨志作煣】。耒耨之利以教天下，蓋取諸益。

耒耜，今之犁也。耜者，耒之首，斲木使鋭而爲(wèi)之。今加鐵鏵謂之耒頭。耒者，耜之柄，揉木使曲而爲(wèi)之。其動(dòng)也在下之耜，能入者在上之耒。以象言則二體皆木，以德言則上入下動(dòng)。天下之利莫大于耕 ，于益之名義亦有合矣。艮爲(wèi)手，互坤土，木入土而動(dòng)，耒耜象。又艮手揉木，故曲。

日中爲(wèi)市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

離日在上，日中象。互艮徑路，震大塗，又爲(wèi)足，致民象。互見坎水艮山，羣珍所出，又伏巽，市利三倍，聚貨象。巽爲(wèi)進(jìn)退，退象。艮止，各得其所之象。貨合于市，以所有易所無(wú)，各得其所，亦猶物之有間者，噬而嗑之也。

合沙鄭氏曰：始離，次益，次噬嗑，所取者食貨而已。食貨，生民之本也。

神農(nóng)氏沒(méi)，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。易：窮則變，變則通。【古一本無(wú)此三字】。通則久，是以自天祐之。【古作佑】。吉，無(wú)不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。

通，謂行而無(wú)阻。變，謂陰陽(yáng)互易。陰陽(yáng)相循無(wú)端，所以能久。凡事執(zhí)持太堅(jiān)，旣久而不安必倦。聖人利導(dǎo)而通之，使不安于故常，變易新機(jī)，故民鼓舞而不倦。由之而莫知其所以然，神也；以漸而相忘于不言，化也。凡事用功旣久，多不相宜。予之以不可知，從之以無(wú)所事，所以致宜也。宜字便含可久意。下文窮變通久，泛論其理，正發(fā)此四句之旨。蓋使民不倦，是方爲(wèi)時(shí)；使民宜之，便說(shuō)久遠(yuǎn)後矣。周易之理，事勢(shì)窮極，必當(dāng)更變?nèi)会崃魍ǎ瑪魍ㄈ会岚捕删谩７蚋F變通久，乃理之循環(huán)而根極天命者。惟能奉若天道，當(dāng)其時(shí)而通變宜民，則與天合德。是以自天祐之，不倦于始，宜民于終，而吉無(wú)不利矣。然其通變宜民，非聖人創(chuàng)爲(wèi)之。洪荒之世，草衣鮮食，風(fēng)氣未開，人文未著，禮義未興，故黃帝、堯、舜因其變而通之。唯垂上衣下裳之制，以明尊卑貴賤之分，而天下自治者，蓋取諸乾坤，爲(wèi)乾坤本循環(huán)而不已，實(shí)上下定位而不紊也。乾坤易藴，在上而覆，故象衣；在下而順，故象裳。垂衣以下，正通變宜民之事。本義曰：乾坤變化而無(wú)爲(wèi)。變化指前段，無(wú)爲(wèi)指後段。朱子發(fā)曰：二老合者，無(wú)爲(wèi)也；六子，自用也。十三卦獨(dú)乾坤合爲(wèi)一卦。按：上衣下裳，止具尊卑之義，而天下治三字中，含有變通宜民在內(nèi)。

刳木爲(wèi)舟【陸德明作桍】。剡木爲(wèi)楫【陸作掞，古楫作檝】。舟楫之利，以濟(jì)不通（句）。致遠(yuǎn)（句）。以利天下【古一本無(wú)此一句】。蓋取諸渙【刳，口姑切。剡，以冉切】。

本義，致遠(yuǎn)以利天下，疑衍。來(lái)氏以濟(jì)不通句絶，致遠(yuǎn)句絶。刳，剜也，刳木中虛，可以載物。剡，斬削也，剡木末銳，可以進(jìn)舟。濟(jì)不通者，橫渡水，謂東西南北之阻絶者也。致遠(yuǎn)者，或放而下，或逆而上，謂千里百里之遠(yuǎn)道也。濟(jì)不通與下文引重同，致遠(yuǎn)與下文致遠(yuǎn)同，下致遠(yuǎn)本引重來(lái)，此致遠(yuǎn)本濟(jì)不通來(lái)。取諸渙者，艮手乾金入木，刳剡象。坎水巽木，互震動(dòng)而流行若風(fēng)，舟楫象。又艮手震楫，亦舟行象。

服牛乘馬【說(shuō)文作犕馬，一作備】。引重致遠(yuǎn)，以利天下。【古一本無(wú)此四字】。蓋取諸隨。

上古牛未穿鼻，因性順而穿其鼻，馴而服之。上古馬未絡(luò)首，因性健而絡(luò)其首，駕而乘之。虞翻曰：否坤爲(wèi)牛，艮爲(wèi)鼻，中互巽繩，縛而牽于前，服象。巽繩縛物在牛背，上入而下動(dòng)，服牛引致象。震爲(wèi)馬，爲(wèi)道路。否乾爲(wèi)遠(yuǎn)，艮爲(wèi)手，爲(wèi)背。震爲(wèi)足，爲(wèi)動(dòng)。巽股在馬上，而行于道路，乘馬引重象。震由坤變，坤爲(wèi)牛，一奇在後，陽(yáng)實(shí)而大，引重象。兌由乾來(lái)，乾爲(wèi)馬，一偶在前，大道開張，致遠(yuǎn)象。牛非不可致遠(yuǎn)，引重者爲(wèi)其力也。馬非不可引重，致遠(yuǎn)者爲(wèi)其捷也。此分承也。引致相連，說(shuō)亦可。取諸隨者，下動(dòng)而上悅也。牛馬隨人而動(dòng)，則可謂悅矣。隅通曰：牛生望前則子行母前，望後則子行母後，隨其天也。馬劣喜前，駑者喜後，隨其性也。

重門擊柝，【說(shuō)文作?，又作橛】。以待暴客。【鄭本作，干寶作暴。古文】蓋取諸豫。

互艮門，震覆艮亦門，重門象。豫一陽(yáng)界五陰間，關(guān)象。震動(dòng)善鳴有聲之木，柝象。艮爲(wèi)手，手動(dòng)而鳴，擊象。坎爲(wèi)盜，暴客象。艮爲(wèi)守門閽人，坤爲(wèi)闔，待暴客象。豫，逸也，備也。謙輕豫怠，逸也。恐逸豫，故豫備。待也者，豫備也。

斷木爲(wèi)杵，掘地爲(wèi)臼，臼杵之利，萬(wàn)民以濟(jì)，蓋取諸小過(guò)。

互兌毀折，震木遇兌金，艮手震動(dòng)，斷木象。艮手持木入坤土，掘地象。艮止于下，象臼。震動(dòng)于上，象杵。震出巽入，艮手持杵出入臼中，舂象。美利天下者，乾也。本無(wú)乾，故不言利天下。

弦木爲(wèi)弧，剡木爲(wèi)矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

弦木使曲，剡木使銳，互坎木堅(jiān)，離木稿，坎弓矢，離戈兵，兌毀折。木直而柔以水火則曲，木堅(jiān)而削以金加以鏃則利。水火相息，皆有征伐義，故既、未濟(jì)皆伐鬼方。所以威天下者，爲(wèi)其睽乖不服也。黃疏曰：兌金離火相見，殺機(jī)也。兌金射離甲而穿其中心，故睽有弦弧象。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。【世說(shuō)文作代】，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

棟，屋脊木。宇，椽也。一曰：宇，屋邊也。棟直承而上，故言上；宇兩垂而下，故言下。震木削以乾金，棟象。陽(yáng)尊陰卑，兩陰在上而卑，宇象。重陰在天上，雷以動(dòng)之，互兌雨澤，覆巽爲(wèi)風(fēng)，風(fēng)雨象。四陽(yáng)相比，上承而健，棟宇象。大過(guò)四陽(yáng)相比，故亦稱棟。大壯，壯固之義也。虞翻曰：無(wú)妄兩象，易也。無(wú)妄乾在上，故稱上古。艮爲(wèi)穴居，乾爲(wèi)野，巽爲(wèi)處，乾爲(wèi)聖人。後世聖人，謂黃帝也。艮爲(wèi)宮室，變成大壯，乾人入宮，故易以宮室。

古之葬者，厚衣之以薪。【衣，去聲】。葬之中野。【漢書作藏之】。不封不樹，喪期無(wú)數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過(guò)。

衣薪，謂覆以薪也。不封，無(wú)土堆而人不識(shí)也。大象坎隱伏，葬象。乾爲(wèi)衣，中互兩乾，厚衣象。巽木，薪象。乾鑿巽木而人在其中，棺槨象。乾爲(wèi)郊，中野象。巽爲(wèi)入，兌爲(wèi)口，伏艮爲(wèi)手，乾爲(wèi)人，木上有口，以手入乾，人入棺象。大過(guò)，過(guò)于厚也。小過(guò)養(yǎng)生，大過(guò)送死，唯送死可以當(dāng)大事，故取大過(guò)。虞翻曰：中孚兩象，易也。本無(wú)乾，故不言上古。互乾，故但言古者。穿土稱封，封，古窆字也。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治。【白虎通作理】，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬。

上古事簡(jiǎn)民淳，己事結(jié)繩以記之，關(guān)人者結(jié)繩以驗(yàn)之，上無(wú)私而下無(wú)僞，天下若是其治也。九家易曰：古者約誓之事，事大大其繩，事小小其繩，結(jié)之多少，隨物衆(zhòng)寡，執(zhí)以相考，亦足以相治也。夬本坤，來(lái)世下伏坤，書象；上又見乾，契象。以乾照坤，察象。夬，決也。乾、兌皆金，兌爲(wèi)毀折，有刻劃之義。大壯進(jìn)而成夬，易震而兌，若刻劃竹木者然。兌覆巽繩，使巽隱而兌現(xiàn)，故易結(jié)繩而爲(wèi)書契。古簡(jiǎn)策用竹木，以鉛刀刻劃之也。以此書契治百官，則功罪不敢欺；以此書契察萬(wàn)民，則誠(chéng)僞無(wú)所隱。蓋夬有明決之義，書契正所以明決天下之事情，此皆聖人制器尚象而類情之事。通德即在類情中，蓋唯德通然後情可類也。虞翻曰：履兩象，易也。乾象在上，故復(fù)言上古。後世聖人指黃帝、堯、舜、大壯、大過(guò)、夬，此三蓋取直兩象，上下相易，故俱言易之。大壯本無(wú)妄，夬本履，乾象俱在上，故言上古。中孚無(wú)乾，大過(guò)乾不在上，故但言古者。

右第二章。

言制器尚象，類情通德之事。網(wǎng)罟耒耜所以足民食，交易舟車所以通民財(cái)，弦弓門柝所以防民患，杵臼以利其用，衣服以華其身，宮室以安其居，棺槨以送其死，所以爲(wèi)民利用安身，養(yǎng)生送死，無(wú)遺憾矣。然百官以治，萬(wàn)民以察，卒歸于夬之書契。蓋器利用便則巧僞生，聖人憂之，故以書契終之。特舉十三卦制器之象，以爲(wèi)諸象通例，故下章遂有象像之說(shuō)。

是故易者，象也；象者，像也。【孟、京、虞、董、姚。像亦作象】彖者，材也。爻也者，效天下之動(dòng)者也。是故吉兇生而悔吝著也。

上言制器有取于卦象，故此即象釋之，以爲(wèi)形像之像。象，似也，像則指形言。虞翻謂日月在天，成八卦之象，蓋謂易字即日月合形也。若但如此言象，則象像不分矣。須知易中實(shí)理，原無(wú)可言，因據(jù)相似者証之，故曰易者象也。所謂相似者，即有形之物証之，故曰象者像也。象字虛，像字實(shí)。如天與龍、牝馬、冰霜，皆像也。木挺曰材。材，榦也，謂卦之能也。如元亨利貞，言純陽(yáng)至健之能；元亨利牝馬之貞，言純陰至順之能也。凡夫德體、象變、卦義，皆其能也。效，法也，獻(xiàn)也，發(fā)露之義。言爻效天下之動(dòng)，即所云易以貢也。象也二句指卦言，是說(shuō)伏羲之易。彖者句指彖傳，是說(shuō)文王之易。爻也三句指爻辭，是說(shuō)周公之易。天下之動(dòng)，如婚媾、祭祀、建侯、行師，不可枚舉。爻辭之易者，效乎動(dòng)之順理者焉；爻辭之險(xiǎn)者，效乎動(dòng)之逆理者焉。生者從此而生，著者自微而著。吉兇在事本顯，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過(guò)之意，至于吉?jiǎng)t悔之著；吝有文過(guò)之意，至于兇則吝之著也。彖者，象之材。天下之動(dòng)，象之變。吉兇悔吝，則據(jù)象以生，因象而著也。右第三章。此因制器尚象，而遂釋象字之義。恐拘天德者忘人事，拘人事者忘天德也。

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)，其故何也？陽(yáng)卦奇，陰卦偶，其德行。【去聲】。何也？陽(yáng)一君而二民。【仲長(zhǎng)統(tǒng)傳引民作臣】。君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。

亦本象字來(lái)。陰陽(yáng)奇偶，皆象也。其多少君民君子小人之說(shuō)，則貴陽(yáng)之義也。此言已成之卦，陰陽(yáng)有多寡，奇者陽(yáng)之獨(dú)，偶者陽(yáng)之重也。本義謂陽(yáng)卦皆五畫，陰卦皆四畫，其象亦是如此。第此節(jié)說(shuō)君子小人及君民之分，全是貴陽(yáng)，專論陽(yáng)爻矣。蓋陽(yáng)動(dòng)陰?kù)o，陽(yáng)有爲(wèi)，陰無(wú)爲(wèi)，故論陽(yáng)不論陰，所由謂一陽(yáng)爲(wèi)奇，重陽(yáng)爲(wèi)偶也。下文以君民別尊卑，以君子小人別邪正，則貴賤可知。上何也？論六子之純雜，自形下者言。下何也？論六子之德行，自形上者言。德行兼善惡，與上故字相對(duì)。陽(yáng)尊統(tǒng)陰，有君道焉；陰賤承陽(yáng)，有民道焉。陽(yáng)以不息爲(wèi)用，陽(yáng)不資始，則陰無(wú)以資生，故因統(tǒng)天而謂之君。陰?kù)o而無(wú)爲(wèi)，以承受爲(wèi)用，使陽(yáng)德不施，陰必?zé)o以自資其生，故陰以無(wú)成代終而謂之民。

右第四章。

本上章象字，因發(fā)貴陽(yáng)之義。

易曰：憧憧往來(lái)。【京作?，古重童通用】。朋從爾思，子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮。天下何思何慮？

釋咸九四爻，亦如上傳擬議之事。爻言人不能守正，相忘于感應(yīng)之自然，唯是憧憧忙亂于爾所往來(lái)，則亦唯所感之朋應(yīng)爾之思而已。蓋所思者既私，則所從者亦狹，因把一個(gè)往來(lái)在心上，不少放下，這便是思慮。思者心之用，慮者思之深。致，極也，使之至也。

【煦】按：爻辭既以紛擾爲(wèi)非，孔子又云何思何慮，則當(dāng)重同歸一致四字，是探本窮原，去繁就約之旨。中節(jié)日月寒暑，雖兼言往來(lái)屈伸，似若相循不息者。然言往兼言來(lái)，言伸兼言屈，畢竟所重在來(lái)屈邊。觀後言屈以求伸，蟄以存身，及入神安身之說(shuō)，則注意可知。殊塗同歸在行事上說(shuō)，言所行之道雖異，而要?dú)w之地則同。一致百慮在用心時(shí)說(shuō)，言設(shè)想之地不在多，而百務(wù)紛紜皆可慮也。可知天下之理，至簡(jiǎn)而可以御繁，至約而可以該博，何思何慮爲(wèi)哉？思慮上安天下字，便是逐逐于外，便非同歸一致之理。可知孔子非禁人以思，但不必馳逐于外耳。

日往則月來(lái)，月往則日來(lái)，日月相推而明生焉。寒往則暑來(lái)，暑往則寒來(lái)，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來(lái)者信也。【姚作伸，古伸、信同音。淇澳公曰：信者，時(shí)至而應(yīng)也。竟作信字解。朱子從韋昭說(shuō)】。屈信相感而利生焉。

上文憧憧往來(lái)，紛擾者也。此言一往一來(lái)，往來(lái)齊一者也。變坎故言月，互離故言日。坎冬離夏，下艮東北，春也。覆震亦春，兌秋也。四時(shí)象備故言歲，然寒暑之說(shuō)，止?fàn)?wèi)坎離言耳。成功者退謂之屈，方來(lái)者進(jìn)謂之信。一往一來(lái)，一屈一信，循環(huán)不已，謂之相感。利者功也，日月有照臨之功，歲序有始終生成之功。有往則有來(lái)，有屈則有信，原非溺于一偏也。在造化者，何有于思慮而憧憧往來(lái)乎？

【煦】按：變感言往來(lái)，而蹇卦全言往來(lái)，卦變所通，莫明于此。此見伏動(dòng)變四通之說(shuō)，所由與康節(jié)之天四卦含地四卦同一義也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，【蛇，陸、虞作虵】。以存身也。【陸，董、姚作全身】。精義（句）。入神以致用也。利用（句）。安身以崇德也。

上節(jié)言造化之屈信往來(lái)，感應(yīng)自然之常理。此節(jié)即物理。聖學(xué)言屈信往來(lái)之理，亦莫非自然之機(jī)。蠖屈行蟲，觀此節(jié)重屈蟄二字，則知首節(jié)重同歸一致四字。蓋屈蟄即靜專之義，正與憧憧往來(lái)相反。上節(jié)往來(lái)屈信雖對(duì)舉，其意謂往必有來(lái)，信必有屈，未嘗一味走入往邊信邊，以見感應(yīng)有本，無(wú)事紛馳外騖耳。屈信止如動(dòng)靜，凡動(dòng)皆由靜起，此即同歸之知所歸，一致之致于一也。精義利用當(dāng)絶句，入神連致用句，安身連崇德句。精有祕(mì)密之義，自其藴蓄言，所謂屈也。神者兩在不測(cè)，兼內(nèi)外、合始終而貫之，所謂信也。不可專說(shuō)在內(nèi)，謂精密其義藴，正所以入神而妙于其用也。此句從靜說(shuō)向動(dòng)，即從屈說(shuō)向信也。利用之用，即致用之用。致用自其發(fā)邇見遠(yuǎn)者言，利用自其處置停當(dāng)時(shí)言，所謂信也。安如安土敦仁之安，論效雖在用後，論位卻在用前，正是靜時(shí)，正是屈字之義。德謂得于己，不曰立而曰崇，自其已得後言，在內(nèi)之積累也。利用便是信了。安崇皆屈邊事，猶云欲利其用者，正求安身以崇德也。此從動(dòng)說(shuō)向靜，即從信說(shuō)向屈也。總見動(dòng)靜相循，仍是次節(jié)屈信往來(lái)之義，正欲明首節(jié)殊塗同歸，百慮一致之義。此與顯仁藏用相似。舊以入神連精義，夫神獨(dú)在內(nèi)者乎？以安身連利用，夫既在用邊，則不免經(jīng)營(yíng)動(dòng)作，而身能安乎？尺蠖龍蛇，忽然揷此二語(yǔ)，誠(chéng)乃大奇。嘗觀宋史言希夷善睡，說(shuō)者以爲(wèi)得龍蟄之法，孔子係傳已先言之，或別有妙旨也。及觀下文藏器待時(shí)與見幾之說(shuō)，及絪緼化醇，搆精化生之說(shuō)，或其中另有祕(mì)旨乎？聖門極聰明者，無(wú)過(guò)顔子，止曰其殆庶幾乎，或者顔子可至而猶未至也。及觀子貢反築室獨(dú)居，其後始皇掘墓，乃有七璧之?，意者子貢之藏歟？則子貢之深契祕(mì)旨，蓋可想矣，特不可向癡人說(shuō)夢(mèng)。

過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

上精義四句，皆用功之事，故用兩以字，便是有所冀于其後。過(guò)此以往，未之或知，便見得精進(jìn)不已，後必難量。只須到窮神知化，方爲(wèi)德盛，德盛則不止于崇矣。窮神說(shuō)在用邊，極神之妙而無(wú)勿用也。知化說(shuō)在體邊，達(dá)化之原而無(wú)勿悉也。到此則內(nèi)外渾融，故爲(wèi)德盛。總緣憧憧者逐外而忘本，故爲(wèi)探本窮源之論。使紛馳者有以自返，又以見本原之大用如此難量，彼憧憧往來(lái)者何爲(wèi)也哉！

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。旣辱且危，死期將至。【陸德明期作其】，妻其可得見耶？

釋困六三爻義，此屈非所屈而身不能安之象。石指四，四剛在前，則必爲(wèi)所困。蒺藜指二，二剛在後，則非所宜據(jù)。妻指上，六上柔應(yīng)而不應(yīng)，其病固以二四剛強(qiáng)，實(shí)在陰柔不中正上。謂非所宜困，乃被困而不前，則招尤貽譏，名必辱矣。非所宜據(jù)，乃據(jù)而失所依，則適以取禍，身必危矣。名辱身危，死期將至，應(yīng)旣不能相援，身又不能之應(yīng)，妻能見乎？陸績(jī)?cè)唬喝龔睦柚遥咧筮^(guò)，爲(wèi)棺槨死喪，故曰死期將至。元公曰：困爻反明利用安身，解爻正明利用安身，噬嗑反言見身不能安，否爻言身安以保國(guó)家，鼎爻則身不安之象也。豫、復(fù)提幾以應(yīng)精入致，一應(yīng)一致，恒應(yīng)咸，天下無(wú)深淺，總以明心學(xué)耳。此爻前後皆失所依，正與憧憧相似。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。

釋解上六爻義，在解以解悖爲(wèi)義，所以發(fā)上爻之用。此及解悖之具，則致用之本也。鷙禽，害物所當(dāng)去也。弓矢，射隼之器所當(dāng)備也。執(zhí)以射隼，又非人莫與也。除害旣必須人，則人所以致用之具，必待取給臨時(shí)，不已晚乎？蓋君子有爲(wèi)于天下，常至括礙者，唯無(wú)其器無(wú)其時(shí)耳。旣有其器，又乘其時(shí)，是以一出而有獲。虞翻曰離爲(wèi)隼，故稱禽。離爲(wèi)矢，坎爲(wèi)弓，坤爲(wèi)器，爲(wèi)身，爲(wèi)藏。艮爲(wèi)待，爲(wèi)時(shí)。震爲(wèi)動(dòng)，乾三伏陽(yáng)，出而成乾，爲(wèi)君子，稱人。上稱公，三應(yīng)上，故上令三出而射隼。此謂伏陽(yáng)出而成乾，令三射隼，與象旨不符。

【煦】按：藏器由信說(shuō)向屈，是安身崇德之事。由藏而動(dòng)，是從屈說(shuō)向信，是入神致用之事，皆安身也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸。【舉正作動(dòng)】。不威不懲。【說(shuō)苑作不威小，不懲大】。小懲而大戒，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無(wú)咎。【趾，一作止】。此之謂也。

釋噬嗑初九爻義，欲人之能改以求安身，無(wú)逐逐于憧憧往來(lái)也。可恥者莫如不仁，小人則甘心不仁；可畏者莫如不義，小人則甘心不義。其所勸唯利，不見利則不勸而勇于趨；其所懲唯威，不威則不懲而果于避。今所懲雖甚小，然可以止惡于初，則所誡甚大，此正小人之福也。小懲，謂初陰卑下；大誡，謂陽(yáng)爻也。一說(shuō)不勸本不恥來(lái)，不懲本不見義來(lái)，作分承說(shuō)。一說(shuō)以勸兼仁義，懲兼不仁不義。小懲大誡，貼屨校；滅趾小人之福，貼無(wú)咎。按此當(dāng)與顔子之復(fù)同看。復(fù)爲(wèi)不遠(yuǎn)之復(fù)，此爲(wèi)違之既久而始改者也。以在方改之初，故說(shuō)入初爻。滅趾之懲，未至于身；大誡之福，則身之?dāng)惨印?/p>

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善爲(wèi)無(wú)益而弗爲(wèi)也，以小惡爲(wèi)無(wú)傷而弗去也，故惡積而不可掩。【今石經(jīng)作揜】，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，【何，去聲】。兇。

釋噬嗑上九爻，引此正見初爻之善。初爲(wèi)事始，上爲(wèi)事終，當(dāng)初而懲，則後之改革可知，故其身可安。何校乃積惡負(fù)罪之象，滅耳爲(wèi)罪大不可解之象。始而不善，一改便盡，終而不善，則從前之積累，必非朝夕之故，故曰積。凡事創(chuàng)始必微，逮于漸積，必非其故，故曰大。惡極罪大，必至滅耳，身何由安？改過(guò)莫如初幾，動(dòng)以靜爲(wèi)初，信以屈爲(wèi)初。春秋謹(jǐn)始慎微，天道也。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國(guó)家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

釋否九五爻義。此言禍福之倚伏，以見屈伸相循之妙。存與治，皆圖安之事。來(lái)氏以安位貼身，保存貼家，有治貼國(guó)。須知安危、存亡、治亂，身與家國(guó)皆有之。合三者而言，則始于治亂，馴而至于安危，究竟底于存亡。故家國(guó)可保，便兼治存在內(nèi)。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大。【陳曰：知，徐作智】。力小而任重，鮮不及矣。【鮮，陸作尠】。易曰：鼎折足，覆公餗。【馬作粥】。其形渥，兇。言不勝其任也。【勝，音升】。

釋鼎九四爻。上言燭始見終，轉(zhuǎn)危爲(wèi)安者，便含有智字義。此反言德知力之不足，見其不勝任也。故下節(jié)言知幾之知，見其知之早；不俟終日，見其力之?dāng)唷Ｒ跃啪铀模实卤　Ｋ脑谇希纸饰蛔稹Ｇ瑺?wèi)知，爲(wèi)大，四互乾體，故謀大。五至初，體大，過(guò)本末弱，故力小。過(guò)四應(yīng)陰，此亦應(yīng)陰，故不勝同義。鮮不及，謂鮮不及禍也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。【漢書引此有兇字】。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石。【諸家作砎】。不終日，貞吉。

介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。釋豫六二爻。豫九四，大有得。蓋四陽(yáng)爲(wèi)卦主，得其時(shí)矣。初以應(yīng)交，三以比交，皆諂四者也。二隔三，不與四交，不諂矣。初鳴豫，兇，不正者也。初雖比二，二中正，不瀆慢，下交不瀆也。上交宜?順，而或失之諂；下交宜和易，而或失之瀆。不諂不瀆，其具有先見之明乎？故曰知幾。未動(dòng)則吉兇無(wú)形，已動(dòng)則吉兇有象，非幾也。幾則方動(dòng)，至微而未顯者也。此則長(zhǎng)善之仁，由保合之太和從初肇見，故爲(wèi)吉之先見，而未始有兇也。爻變離爲(wèi)日，幾則未變時(shí)，故曰不俟終日。蓋生人之性，資始于乾元之亨，乃有保合之太和。旣曰太和，必非戾氣可得而雜。故文言發(fā)明率性之道，便曰善長(zhǎng)，又曰體仁長(zhǎng)人。而子思遂以爲(wèi)發(fā)皆中節(jié)，孟子遂確乎謂爲(wèi)性善。其邪妄之生，皆由外面緣感而入，畜于心地，漸次發(fā)生，漸次長(zhǎng)養(yǎng)，要非本性所有。故孔子以克己教顔囘，首曰勿視勿聽，禁其外之雜，所以養(yǎng)其中之純也。知性中原無(wú)不善，則性之方動(dòng)全是吉徵可知，此中安有不善可言兇咎乎？自漢儒添入兇字，宋儒言性遂有義理氣質(zhì)之分，要亦本于幾善惡之一言。夫不唯幾在微杳之際，必?zé)o善惡可以形見，即以幾爲(wèi)兩岐之名，便非動(dòng)微之旨，恐于孔子易傳亦不相合。不諂不瀆，何云知幾？蓋諂瀆皆染于習(xí)俗，原非本性。不諂不瀆則本于天命，發(fā)于自然，故說(shuō)出動(dòng)之微，見得性之方動(dòng)，本無(wú)所雜，故確乎以爲(wèi)不諂不瀆，而又以爲(wèi)吉之先見也。若至著見而雜，則吉不吉未可知矣。坤土在山下，故言石。斷，決也。斷可識(shí)者，言決斷可知也。

按：介字即界限之界，因上下兩剛?cè)缡幤渲校搬峋銏?jiān)，故須察幾，所以詳說(shuō)幾字。姚信曰，二下交初，故曰知微。上交于三，故曰知彰。體坤處中，故曰知柔。與四同功，故曰知?jiǎng)偂?/p>

【煦】按：此四語(yǔ)當(dāng)重微剛二字，知?jiǎng)偣什徽~，知微故不瀆，彰與柔特相形以見耳。不諂不瀆即不上不下不亢不抑之義，謂居中而柔順也。元公曰，豫復(fù)坤震之際，動(dòng)靜之交也，故皆言幾。豫二貞吉，坤道也。復(fù)初元吉，乾道也。二節(jié)總言貞吉悔亡，與咸四爻辭相應(yīng)。

【煦】按：屈信往來(lái)，動(dòng)靜天地之幾也，進(jìn)退人身之幾也，其妙全在知字，與精義相照。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

釋復(fù)初九爻義。虞翻侯果皆曰此明知微之難。殆，將也。庶，近也。幾者動(dòng)之微，吉之先見。此正克己之學(xué)，所稱四勿者也。周子因此處有不善二字，遂有幾善惡之說(shuō)。不知不善二字爲(wèi)顔子言也，非言幾也。生人之性，全是太和，渾然至善。聖人全體無(wú)虧，至眞無(wú)妄。常人牽于外緣，則雜之雜矣。顔子去聖人一間，故不能無(wú)不善之幾，所以有不貳過(guò)之說(shuō)。卻將到聖人地位，所以有不遠(yuǎn)之復(fù)。是不善二字即顔子之過(guò)，故曰庶于幾。非謂幾中兼有不善，因其尚未純?nèi)视锌思褐?xùn)。已即不善也，所以有四勿之說(shuō)。孩提知愛知敬，大人不失赤子，有何不善可言？虞翻曰幾者陽(yáng)也，陽(yáng)在復(fù)初稱幾，

【煦】按：陽(yáng)動(dòng)者也，復(fù)動(dòng)之始也，故曰幾。此正精義入神之妙，所云知至至之之事也。

天地絪緼【虞、姚作氤氳，說(shuō)文作壼，班固典引作煙煴。戴侗曰：昷，當(dāng)從日。緼，一作紜】。萬(wàn)物化醇男女搆精【鄭作覯，合也。徐作媾】。萬(wàn)物化生易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

釋損六三爻。絪，麻線。緼，綿絮。借字以喻天地之氣纒綿交固之義。醇本醇酒，謂凝厚也，亦借字。男女謂萬(wàn)物之男女，即陰陽(yáng)也。論卦象，坤在中爻，上下皆天，有天將地纒綿之象。論兩體，少男上而少女下，男止女悅，有男女搆精之象。故以天地男女并言。四句連看，則天地爲(wèi)萬(wàn)物之大父母，天地兩物也。絪緼化醇，則天地之氣交專而致一者也。男女即天地化醇後形上之陰陽(yáng)，亦兩物也。搆精化生，則男女之氣交專而致一者也。致，專一也。陰陽(yáng)相交則專一。凡一皆從兩字形出，張子曰兩不立則一無(wú)可見是也。本卦應(yīng)爻皆陰陽(yáng)相配，故曰致一。干寶曰不言陰陽(yáng)而言男女，三人位，爲(wèi)言人事也。損反成益，萬(wàn)物出震，故曰萬(wàn)物化生。

【煦】按：天地男女兩也，絪緼氣交也，專一不二故化醇。搆精形交也，專一不二故化生。易曰云云者，正以損一人者兩也，得其友者亦兩也。兩相與則專一，若三則雜亂矣，豈能成功？損三應(yīng)上，此往彼來(lái)，卻又相應(yīng)，原無(wú)雜揉，故曰致一。周易唯主宰之太極難可名言，孔子于此發(fā)致一之理，即流行之太極也。首節(jié)言一致，而下言往來(lái)屈信，動(dòng)藏安危，存亡治亂，其後又說(shuō)知幾，皆在兩處說(shuō)，而內(nèi)外渾一之妙猶未見出，故特引此從陰陽(yáng)中尋出太極，以見兩之致一而發(fā)太極之理。至損一得友之辨，詳具損卦。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)。【易，去聲】。定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。【與，舉正作輔】。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

釋益上九爻。上由安身說(shuō)出知幾致一，是已索搜到源頭精微處，以明精義崇德之事。此說(shuō)向動(dòng)作有爲(wèi)邊，是安身以後之作用。見得身安心定，然後可肆應(yīng)不窮，總爲(wèi)憧憧者言持已接物之道。安、易、定非一日之積，是立心之恒者，故引勿恒者反証之，正與憧憧往來(lái)者相對(duì)。安其身者，平日使內(nèi)無(wú)愧怍，外無(wú)傾險(xiǎn)，不亢不抑而身安。如是旣久，然後出而動(dòng)作，何往不宜？若取給偶然，行險(xiǎn)以動(dòng)，是危其身矣。失道者寡助，故民不與。易其心者，平日心平氣和，然後出而相語(yǔ)，則民必應(yīng)之。若取給臨時(shí)，使勢(shì)利阻于外，危亡惑于內(nèi)，有所恐懼而語(yǔ)，則民不應(yīng)。定其交者，平日志同道合，結(jié)契既久，其交定矣，然後出而相求，則民必與之。若驟而相値，聲氣未通，遽欲有求，已無(wú)所施，猶望其報(bào)，則民不與矣。向作臨民說(shuō)，來(lái)氏民兼上下，易作平易，則懼非自懼，恐之使畏也。上與字，黨與也；下與字，取與也。莫之與即莫益之，傷之者即擊之也，皆立心勿恒之兇也。安、易、定，皆心上持久工夫，是得一之事，便與憧憧者不蒙。能安、能易、能定，則所挾者始終如一，常伸而不屈矣。黃元公曰：此章發(fā)明心學(xué)，以見下經(jīng)首咸、恒之義。

右第五章。

此十一卦，非徒發(fā)小象未盡之義，與七章九卦相似，皆所以標(biāo)聖學(xué)也。第九卦各開言之，此當(dāng)聯(lián)貫看耳。通章雖說(shuō)持已接物之道，約其大旨，無(wú)非心學(xué)。上傳第八章所引七卦，皆在言行交際上說(shuō)。此章言天道之屈信，以窮神知化，審時(shí)慎微，圖存于亡，量力而進(jìn)，見幾而作，所以見天地之心體，得一之妙，而常懼以危亡之戒，皆心學(xué)之最精最切者也。

周易函書約註卷十五