【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－（清）胡煦撰《周易函書?約註》卷六

?【震下艮上】

頤，口旁也。上下二陽，中含四隂，外實內(nèi)虛，上止下動，口象。口食物以自養(yǎng)，故取養(yǎng)義。潛老曰：四偏卦而肖坎離，中互乾坤，則二老六子俱用之卦。中孚小過肖坎離而用六子，不具二老，故收下經(jīng)。

頤：貞吉；觀頤，自求口實。

震，動象。?兌，口象。人之頤，下動上止，胎生者目上眥動，卵生者目下眥動，皆物性也。此卦內(nèi)二隂同初陽成動體，外二隂同上陽成止體，止卦無動，動卦無止，故二三之隂養(yǎng)于初，陽與動合體也。四五之隂養(yǎng)于上，陽與止合體也。故止動合卦而不取應(yīng)爻，各得其正斯吉。止動既不同德，又不相應(yīng)，而合體為頤，故彼此相觀。初之觀朶頤，四之虎視，皆觀也。因兩不相資，故但有觀義。止體觀動體之所養(yǎng)，動體觀止體之所養(yǎng)，此觀人之所養(yǎng)，其正不正可知也。大象離明，故言觀。自求口實，謂人之觀我，其自求以養(yǎng)者，賢愚貪廉皆可辨也，故貴正乃吉也。隂陽之義，陽無隂有，陽虛隂實，陽動隂靜，陽氣隂形，坤以形用，靜止有常，陽以神用，周流不息?？趯嵳撸谥^外陽之包括，實謂四隂之充斥，故言口實不言口虛。若口果虛，奚所憑而謂為養(yǎng)，奚所憑以觀養(yǎng)乎？不知從前何故執(zhí)陽實隂虛之說，內(nèi)太實而不虛，則無運動之能，故止象頤而稱口實。噬嗑中多一陽，則有運動之能，故象齒而又以為有也。

彖曰：頤貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也。自求口實，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，聖人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時大矣哉！

來氏曰：觀其所養(yǎng)，觀其所以養(yǎng)人之道，正不正指上下二陽。觀其自養(yǎng)，觀其求口實以自養(yǎng)之，正不正指中間四隂。天地聖人皆推廣養(yǎng)義，故曰養(yǎng)之時大矣哉。見得天地聖人所養(yǎng)，公而不私，則天地聖人所養(yǎng)之正也。不及自養(yǎng)者，公而不私，即天地聖人之自養(yǎng)也。鄭元曰：觀其養(yǎng)賢與不肖也。頤中有物曰口實，中互二坤，坤載萬物，人所食之物皆存焉。觀其求可食之物，則貪廉之情可別。程傳固有所本，來氏亦出于此。

象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。

帝出乎震，萬物得養(yǎng)而生；成言乎艮，萬物得養(yǎng)而成。慎言語，養(yǎng)德也；節(jié)飲食，養(yǎng)體也。言語飲食，動象；慎節(jié)，止象。又慎由動出，節(jié)由止出。言語飲食，?兌也。兌為艮止所掩，故曰慎節(jié)。亦猶復卦伏姤，巽為震掩，便曰后不省方。

初九，舍爾靈龜，觀我朶頤，【京房作揣頤】，兇。

此卦唯初四三上有應(yīng)，而體性各殊，故彼此互觀也。四本應(yīng)初，其體則止，故雖有逐逐之欲，而但為眈眈之視。初告之曰：爾何勿舍爾靈龜之靜而養(yǎng)息。觀二三之養(yǎng)于我，而一朶其頤，蓋動者之矜辭也。靈龜以食息為養(yǎng)，常靜者也。動而好矜，全無涵養(yǎng)，在下位卑，宜靜不靜，彼虎視者在上，故兇。人之頤皆下動，故稱朶肖。離目觀象，離象龜，故損益皆言龜。郝解以靈龜指上九，教四舍靈龜，觀我朶頤，最合爻義。蓋隂陽本自相須，而陽體善動，故能養(yǎng)隂。止體之二隂資于上，動體之二隂資于初，正也。然隂陽不必同體，亦各有應(yīng)與存焉。止緣動止殊德，故不貴應(yīng)。今教之舍同體而從應(yīng)，則妄動而有矜情矣。本義謂我四而爾初，未察朶頤唯動體在下，始可言耳。當知舍爾八字，只是在下之動象耳。在下宜靜，又當養(yǎng)時，尤宜主靜故也。今必以我為四，然則兇亦為四之兇乎？

象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

初教四舍，止而學動，四之不舍，固不足貴，初但自矜朶頤之養(yǎng)，亦不足貴。陽貴隂賤，今動而變隂，飲食人賤故也。

六二，顛頤，拂經(jīng)，【子夏作弗經(jīng)】于丘頤，征兇。

顛，倒也，謂宜求養(yǎng)于在下之初。經(jīng)，常也。拂經(jīng)，謂不可拘應(yīng)與之常也。艮，邱象，謂應(yīng)五也。于邱征兇，往應(yīng)五則兇也。爻有顛經(jīng)拂頤四字，諸解均未得旨。凡顛皆指初陽，二比四應(yīng)，故皆曰顛。二之征兇，經(jīng)而不顛也。四之顛吉，止者不能養(yǎng)，而動者能養(yǎng)也。卦以應(yīng)與為經(jīng)，爻以各養(yǎng)于同體為頤。養(yǎng)于同體，正也，故六三拂頤而致兇，是但知求應(yīng)，不知養(yǎng)于同體也。因有應(yīng)與之常經(jīng)，故六五拂經(jīng)而獲吉，是資養(yǎng)道于同類，而不拘應(yīng)與也。不求養(yǎng)而求應(yīng)以為養(yǎng)，則直以為拂頤，不知應(yīng)而得類以為養(yǎng)，則不妨于拂經(jīng)。三合乎經(jīng)而拂乎頤，故曰拂頤。四合乎頤而拂乎經(jīng)，故不曰拂頤。二曰征兇，三曰貞兇，皆不貴應(yīng)也。二之拂經(jīng)，與五無應(yīng)而比初也。若之邱頤，則從應(yīng)而兇。邱，艮象，亦積坤之之象。三之貞兇，既不比初，應(yīng)爻異體，不能相養(yǎng)也。五之拂經(jīng)貞吉，與二無應(yīng)，與上比也。総皆言卦體之成，非二三之隂比于初陽，則不成動體，非四五之隂比于上陽，則不成止體也。動者不止，止者不動，故爻各異象。

象曰：六二征兇，行失類也。

行，震象。類，謂同體之陽。行失類，謂求應(yīng)不求同體也。

六三，拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。

拂頤者，違拂同體相養(yǎng)之道，謂與初無比與，而與艮陽為正應(yīng)也。貞，正也，即經(jīng)字。上雖正應(yīng)，非其同體，不能相養(yǎng)，則拂乎養(yǎng)道，故致兇十年。坤之成數(shù)勿用，不得用其養(yǎng)也。養(yǎng)義貴靜口容止，故下三爻養(yǎng)于動者皆兇。動則爻雖不應(yīng)，亦從應(yīng)以起義。上三爻養(yǎng)于止者皆吉，止則養(yǎng)于比者固吉，養(yǎng)于應(yīng)者亦無咎。動則有似于饕餮，止則有似于靈龜也。錢國端曰：頤以兩實經(jīng)四虛，大過以兩虛輔四實。頤二以顛初為頤，大過之二以得初為生稊，為女妻，以俱與五無應(yīng)，而去上為遠。頤五以從上為吉，大過之五以得上為生華，為士夫，以俱與二無應(yīng)，而去初為遠。頤、過之三皆兇。頤三動極，上無以止；過三躁極，上無以輔。頤、過之四皆吉。頤四止體，為能制初之動；過四悅體，為能行初之巽。

象曰：十年勿用，道大悖也。

震大塗，道象，大悖即拂頤。

六四，顛頤，吉?；⒁曧耥?，其欲逐逐。【子夏作攸攸，蘇材音廸，漢書作浟，荀爽作悠，劉瓛作跾，云遠也。說云：跾音式六切】。無咎。

顛頤與上同體，而下應(yīng)初也，為求初以自養(yǎng)也。顛字有倒義，亦有不安義。二處初上，此處震上，故皆云顛。此如屯卦，二在初上，四上居震上，故皆言乘。凡養(yǎng)貴靜，故下卦兇而上卦吉，動靜殊也。顛既有動義，何以為吉？蓋人之食物，其頤上止下動，此得食之象，故吉。兌為虎，艮?兌，虎?于山者也。大象?坎初當潛位，故象龜。龜水物，虎之欲食，必不輕動，故言視。龜自養(yǎng)于內(nèi)者，四不養(yǎng)于上而養(yǎng)于初。虎求養(yǎng)于外者，與上不應(yīng)不比也。三與初無應(yīng)比，故亦言貞兇。四變離，視象。四應(yīng)初，故初亦有觀我之說。眈眈，視近志遠貌?；⑿写故祝乱暤?。初，地位也。逐逐，欲之繼也。逐逐之義，即在眈眈內(nèi)，皆顛頤象也。無咎即吉也。一曰卦辭本有自養(yǎng)、養(yǎng)賢二義，今象曰上施光，若人君求賢以養(yǎng)德，豈憚煩哉？虎下視，則其光自上而施，此正合顛頤之旨。

象曰：顛頤之吉，上施光也。

視物者必目光所注，今自上視下，故曰上施光，艮有光輝也。

六五，拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

二本五應(yīng)，今不相應(yīng)，故皆言拂經(jīng)。言非相應(yīng)之常，則二取比初，五取比上矣。居，謂靜守也。貞，謂居中求養(yǎng)于同體之上也。吉者，恩自己出，又可養(yǎng)人也。居，艮象。涉，震象。?大過之坎大川象。利涉必乾剛，而五體隂柔，又以正卦之坤，掩?卦之坎，故不可涉。不可涉，即居貞。三之貞，往以求應(yīng)，在動處說。此之貞，近而比上，在靜處說。故特添居字。

象曰：居貞之吉，順以從上也。

互坤順，變巽亦順，言順從上以養(yǎng)人也。正曰：飲食言語不可益，頤之損、益，皆為拂經(jīng)。

上九，由頤，厲，吉，利涉大川。

由與由豫同。豫四一陽，而衆(zhòng)隂附之，陽大，故云大有得。頤上一陽，衆(zhòng)隂賴之以養(yǎng)，此名頤之由也。小象曰大有慶，貴上陽之有為也。陽剛覆冒于上，天下之養(yǎng)皆從此出，故必厲而後吉。厲者，惕若亢悔之爻也。頤之兩陽皆可養(yǎng)人，而初不言由，無位在下，勿用之爻也。上則下五爻皆所統(tǒng)矣，知此可分兩主而擇一主。

象曰：由頤厲吉，大有慶也。

天下被澤而各得其養(yǎng)，故大有慶。蓋所養(yǎng)者之慶，皆君上之慶，故以其有歸諸陽爻，即取由之義。