雜卦傳以剛?cè)嵘捣磸?fù)取羲，又揉雜眾卦以暢無(wú)窮之用，而歸藏連山三代之易皆在其中，百世之後有聖人作，不外是也?？倒?jié)曰：乾坤三變，坎離不動(dòng)。故《太玄準(zhǔn)》之以玄衝玄錯(cuò)。

乾剛坤柔，比樂(lè)師憂，臨觀之義，或與或求。

屯見(jiàn)而不失其居，蒙雜而著。震，起也。艮，止也。

損益，盛衰之始也。大畜，時(shí)也。無(wú)妄，災(zāi)也。萃聚而升不來(lái)也，謙輕而豫怠也。

噬嗑，食也。賁，無(wú)色也。兌見(jiàn)而巽伏也。隨，無(wú)故也。蠱則飭也。剝，爛也。復(fù)，反也。晉，晝也。明夷，誅也。

井通而困相遇也。咸，速也。恒，久也。渙，離也。節(jié)，止也。解，緩也。蹇，難也。睽，外也。家人，內(nèi)也。否泰，反其類也。

大壯則止，遯則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。小過(guò)，過(guò)也。中孚，信也。豐，多故也。親寡，旅也。

離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。需，不進(jìn)也。訟，不親也。大過(guò)，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養(yǎng)正也。既濟(jì)，定也。

歸妹，女之終也。未濟(jì)，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。

乾坤，易之門，凡剛皆乾也，凡柔皆坤也。剛?cè)嵯嚯s，乃成諸卦，故曰乾剛坤柔。比得位而眾比之，故樂(lè)；師犯難而眾從之，故憂。憂樂(lè)以天下也。臨之九二在下，四陰與之，故能以大臨??；觀之九五在上，四陰求之，故能以上觀下。或與或求，乃成臨觀之義。屯自震變，四之五，雖見(jiàn)於屯也，而不失其所居。所以大亨歟。蒙自坎變，五之上，陰陽(yáng)相雜，雖雜也而九自著見(jiàn)，陰豈能蒙之？所以蒙亨歟。陽(yáng)起於坤而出震，則靜者動(dòng)；陽(yáng)止於艮而入坤，則動(dòng)者靜。故起莫如震，止莫如艮也。損以九三為上，由泰而損，始衰者也；益以九四益初，由否而益，始盛者也。故損益，盛衰之始也。大畜以四五之柔而畜三陽(yáng)，時(shí)也；無(wú)妄九五、六二中正，而三、四、上爻為無(wú)妄之疾，災(zāi)也。關(guān)子明曰：無(wú)妄而災(zāi)者，災(zāi)也。有妄而災(zāi)者，其所宜也，非災(zāi)之者也。萃二陽(yáng)萃於上，升二陽(yáng)升於下。升者往也，升往則不來(lái)矣，不來(lái)者必聚於上也。氣之方升，誰(shuí)能遏之？故曰萃聚而升不來(lái)也。謙自上降三，豫自初升四，謙故降也輕，豫故怠而止，故曰謙輕而豫怠也。噬嗑，除間者也，四為頤中有物，故曰噬嗑，食也。賁自泰來(lái)，本無(wú)色也，剛?cè)峤诲e(cuò)然後有文，故曰賁，無(wú)色也。陰隨陽(yáng)升，說(shuō)而見(jiàn)乎外，故曰兌，見(jiàn)也；陽(yáng)隨陰降，巽而伏乎內(nèi)，故曰巽，伏也。施說(shuō)之道，小者亦伸，處巽之時(shí)，大者亦屈，無(wú)非天也。隨，隨時(shí)也。以是為正，故曰隨，無(wú)故也。蠱，壞也，二往之五，飭蠱之道，故曰蠱則飭也。剝，爛也，五陰潰於內(nèi)也；復(fù)，反也，剝上反於下也。晉之明進(jìn)而至於晝；明夷之明降而至於誅。夷，誅也。其明熄矣，非誅之象乎？泰初之五，往來(lái)不窮，故曰井通；否上之二，陽(yáng)遇陰而見(jiàn)揜，故曰困相遇也?；蛲?，或來(lái)而困，唯其時(shí)也。以剛下柔，其感必速，故曰咸感也；剛上柔下，可以持久，故曰恒久也。渙三陽(yáng)渙離，故曰渙離也；節(jié)三陽(yáng)止而不去，故曰節(jié)止也。陽(yáng)離則三陰散，陽(yáng)止則三陰來(lái)。陽(yáng)者，陰之表也。蹇二往五，涉難也，故曰蹇難也；解五來(lái)二，復(fù)吉也，故曰解緩也。來(lái)者為緩則往者當(dāng)夙，故曰有攸往，夙吉。關(guān)子明曰：明乎外者，物自暌，故曰睽外也；明乎內(nèi)者，家自齊，故曰家人內(nèi)也。君子泰則小人否，小人泰則君子否，故曰否泰反其類也。四陽(yáng)並進(jìn)，六五以和易待之，可以止而仕也，故曰大壯則止；四陽(yáng)偕往，二陰在內(nèi)而執(zhí)其柄，可以退而去也，故曰遯則退也。同人六二得中得位而同乎人，同乎人則人亦親之，故曰同人，親也；大有六五柔得尊位而有其眾，有其眾則眾亦歸之，故曰大有眾也。水火相革，革已廢也，故曰革，去故也；以木巽火，火方興也，故曰鼎取新也。功成者退，方來(lái)者進(jìn)，一去一取，天之道也。小過(guò)二陽(yáng)在內(nèi)，動(dòng)而止，小者過(guò)也，故曰小過(guò)，過(guò)也；中孚二陰在內(nèi)，伏而說(shuō)小者信也，故曰中孚，信也。豐，泰二之四，進(jìn)退不得其所，多故也。多故則難處，故曰豐，多故也。旅，否三之五失位無(wú)應(yīng)，以其旅於外也，旅外者不如在內(nèi)之為安，故曰親寡旅也。豐多故也，故四五相錯(cuò)，然後有慶，親寡旅也，故五動(dòng)二應(yīng)而後有譽(yù)。離火，炎上也，故陽(yáng)爻多兇；坎水，趣下也，故陰爻多兇?？搽x，相濟(jì)者也。小畜五陽(yáng)而畜一陰，所畜者寡，故曰小畜，寡也；履一柔而履二剛，不處為善，故曰履，不處也。需險(xiǎn)在前，三陽(yáng)需時(shí)而不進(jìn)。關(guān)子明曰：履而不處者，其周公乎？需而不進(jìn)者，其仲尼乎？險(xiǎn)在下而陽(yáng)上行，相過(guò)者也。故曰訟，不親也。

自「大過(guò)顛也」而下，簡(jiǎn)冊(cè)錯(cuò)亂，當(dāng)曰：「頤，養(yǎng)正也。大過(guò)，顛也。遘，遇也?！瑰墚?dāng)作姤，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長(zhǎng)，小人道憂也。漸，女歸待男行也；歸妹，女之終也。既濟(jì)，定也；未濟(jì)，男之窮也。頤，一陽(yáng)在上而養(yǎng)四陰，正也。故其卦以下養(yǎng)上為顛。大過(guò)，一陰在上，四陽(yáng)無(wú)所託，顛也。故其卦初陰承陽(yáng)，無(wú)失位之兇，陰宜在下也。姤以一柔而遇五剛，故曰姤，遇也，柔遇剛也；夬以五剛而決一柔，故曰決，夬也，剛決柔也。姤，小人道長(zhǎng)君子道憂也，故繫於金柅；夬，君子道長(zhǎng)小人道憂也，故無(wú)號(hào)之兇。女以外為歸，乾男下而迎三，然後坤女行而歸，故曰漸，女歸待男行也。歸妹以三易四，男行而女從，夫婦之正也。上六無(wú)應(yīng)，守正而終不改之義也，故曰歸妹，女之終也。既濟(jì)，虞翻曰：六爻得位，定也，故曰既濟(jì)，定也。未濟(jì)，伊川曰：三陽(yáng)失位，故曰未濟(jì)，男之窮也。