姤，女壯，勿用取女。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也；剛遇中正，天下大行也，姤之時(shí)義大矣哉。

姤，遇也，柔出而遇剛，若邂逅然，故曰姤，遇也，柔遇剛也。此以一柔遇五剛言?shī)ブ艘病Ｅ氯犴樁鴦偨。畨岩玻试慌畨选ｊ幭冴?yáng)，以柔變剛，女壯男弱，不可與久處，故曰勿用取女，不可與長(zhǎng)也。詩(shī)以蛇虺為女子之祥，熊羆為男子之祥。剛?cè)岱匆祝赜信湣４艘猿趿詩(shī)ブ湟病ｊ?yáng)生於子，至巳成乾，巳者，巽也，轉(zhuǎn)而至午，陽(yáng)極陰生，午者，離也。荀爽曰：坤出於離，與乾相遇，故萬(wàn)物皆相見(jiàn)。相見(jiàn)也，咸章也，皆謂出於離也。萬(wàn)物別而言之曰品物，品物成章則相見(jiàn)者著矣。故曰天地相遇，品物咸章，此再以初六言?shī)ブ畷r(shí)也。姤，五月卦也，太玄準(zhǔn)之以遇。《易》於復(fù)言七日來(lái)復(fù)，冬至也；於姤言品物咸章，夏至也。舉二至則律曆見(jiàn)矣。九二剛中，臣也，九五剛中而正，君也，姤比遯為有臣，比剝?yōu)橛芯Ｒ詣傊兄加鲋姓衅湮弧⒂衅鋾r(shí)，君臣相過(guò)亦猶天地之相遇，故曰剛遇中。正姤者，夬之反，夬一陰自上而下，五變成姤。乾為天，天下行也，君臣相遇，道行乎天下，故曰剛遇中正，天下大行也。此以二五兩爻卦之反復(fù)言?shī)ブ靡病Ｌ斓匾玻家玻瞧鋾r(shí)也，亦莫之遇，莫之遇則天地閉，賢人隱，萬(wàn)物幾乎息矣，故曰姤之時(shí)義大矣哉。

象曰：天下有風(fēng)，姤，后以施命誥四方。

天下有風(fēng)乃與萬(wàn)物相遇，后以施命誥詔四方，君與萬(wàn)民相遇之道也。風(fēng)者，天之號(hào)令，以時(shí)而動(dòng)。明庶東也，景風(fēng)南也，閻闔西也，廣莫北也，周流天下，無(wú)所不徧，故后體之。陰陽(yáng)家有風(fēng)律之占，源於此。姤自夬變離，離有伏坎，變兌有伏震，四方也。巽為命，自上而下，兌為口，施命誥四方之象。易傳曰：諸象或稱(chēng)先王，或稱(chēng)后，或稱(chēng)君子大人。先王者，先王立法制、建國(guó)作樂(lè)、省方勅法、閉闗育物，享帝是也。后者，後王之所為，裁成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱(chēng)。大人者，王公之通稱(chēng)。

初六

初六：繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。

象曰：繫于金柅，柔道牽也。

姤初六，五月離卦之一陰也，離巽之柔為絲。乾變?yōu)榻穑瑘?jiān)重也；柅，絡(luò)絲趺也，許慎作檷。謂九二也，初六陰柔不正，與九二相遇如絲，紛然繫之以堅(jiān)重之器，乃可經(jīng)理，故曰繫于金柅。初六變而正則吉，人亦何常君子小人在正不正之間耳。故初六繫于金柅。貞則吉，勉初六也。初二相易成離，目見(jiàn)也，陰有攸往，九二降初，剝剛而進(jìn)，兇也。兇，戒九二也。言初陰辯之不早，必見(jiàn)兇害。乾初爻甲子，子，坎位，為豕。初九變，六陽(yáng)變陰，羸豕也。羸豕，牝豕也。伏震為躁，巽為股、為進(jìn)退，初陰應(yīng)四，孚也。牝豕感陽(yáng)志欲往，前為二所制，進(jìn)退蹢躅而躁動(dòng)不安，其意未始不在于陽(yáng)。九二可不繫于金柅乎？繫于金柅，則柔道有所牽矣。易言牽者，皆艮巽之動(dòng)。艮，手也，巽，股也，手挽之而股動(dòng)，夫君子小人相為消長(zhǎng)。雖初陰其心未嘗一日不欲害君子。一陰雖弱，方來(lái)也。五陽(yáng)雖強(qiáng)，既往也，其可忽諸？自古禍亂或始於牀第之近，給使之賤，夷裔荒服之遠(yuǎn)，易而忽之馴，致大亂反求其故，必本於剛正不足。若柔道有牽，君子小人各當(dāng)其分，禍亂何由而作？或曰：巽離為絲，何也？曰：巽為木、為風(fēng)，巽變離，木中含火，火生風(fēng)，風(fēng)化蠱蠶，為龍馬之精，龍大火，馬畜蠶，以火出，出而浴，畜馬者禁原蠶。故太玄以火為絲，賈逵以離為絲，郭璞曰：巽為風(fēng)蠱，屬龍馬，絲出中。

九二

九二：包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。

象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

魚(yú)謂初也，初六易四成兌為澤，巽于澤下者，魚(yú)也，民之象。初者，二四之所欲，初本應(yīng)四九，二據(jù)之宜有咎，然陰出遇陽(yáng)，二近而包有之，於遇道為得，故無(wú)咎。若二不能包，四又遠(yuǎn)民，初將散亂而不可制矣。賓謂四也，四在外，動(dòng)而易初，初成乾，西北方，賓之位。二體巽，東南方，主人位。初六之民為二所有，非九四之利，而九四所不能包者，遠(yuǎn)於民也。一民不可有二君，亦義之所不及也。古者有分土無(wú)分民，得道則歸往，失道則攜持而去，無(wú)遠(yuǎn)近內(nèi)外之間，顧遇民之道何如耳？此二所以無(wú)咎。易傳曰：遇道當(dāng)一，二則離矣。故義不可及賓也。

九三

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。

象曰：其行次且，行未牽也。

姤者，夬之反，姤之九二，即夬之九四，故二爻同象，艮在下體之上，為臀，其柔膚也。二不動(dòng)而侵三，艮成巽，柔不足也。故臀無(wú)膚，臀無(wú)膚則不能處矣。陰陽(yáng)之情必求相遇，初陰在下亦三陽(yáng)之所欲遇者也。二比於初，已包有之，三非義求遇，亦何所得哉？亦必有咎。而遇情未忘，故其行次且。次且者，且進(jìn)且退，不能遽行。巽究為躁、為進(jìn)退故也。處則為二所侵，行則有求而不去，可謂危厲。然九三剛正處巽，知義不可而舍之。初陰不能牽其後，故無(wú)大咎。牽者，手挽股動(dòng)。初為二所制，艮隱巽見(jiàn)，故曰柔未牽也。不曰兇者，初非三之所宜有，四失初則兇矣。

九四

九四：包無(wú)魚(yú)，起兇。

象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

二有其魚(yú)，四失所遇，失其民也。起，動(dòng)也。動(dòng)成離，戈兵之象，三動(dòng)初愈不應(yīng)，故起兇。無(wú)魚(yú)之兇，以九四不中正，自遠(yuǎn)其民。故九二得以中近之，民無(wú)常心，撫我則后，此九四所以?xún)礆e？易傳曰：遇之道，君臣民主夫婦朋友皆在焉。四以下睽，故主民而言也。

九五

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。

象曰：九五含章，中正也，有隕自天，志不捨命也。

二，巽木也，變乾為大木，此爻自?xún)蹲冑悖瑑稙闈桑瑵赡径螅揭病ｈ剿崎耍~大而蔭。張載曰：杞周於下者也。艮在草為蓏，蓏爪屬，艮為巽，包瓜也。瓜譬則民，瓜雖可欲而潰，必自?xún)?nèi)始。九五當(dāng)陰長(zhǎng)之時(shí)，含章不耀，中正在上，遇九二之腎而用之，以剛中守道，防民之潰，故曰以杞包瓜。九五動(dòng)則成離，離為文章，不動(dòng)含章而中正。唯含章不耀，中正自處，是以能用九二以盡其才，故辭曰含章。象曰：九五含章，中正也。一陰浸長(zhǎng)，陽(yáng)爻消剝者，天也。九五含章用九二，以防民之潰者，人也。盡人謀則有時(shí)而勝天，然或不勝，至于隕越者，亦天也。九五之志，知盡人謀而已。以謂天之所命，以祐下民者，在我有隕越者，自天隕之，吾終不舍天之命也。故曰有隕自天。象曰志不捨命也。二陽(yáng)為陰剝，五自乾而隕，有隕自天也。五隕於二復(fù)成巽，巽為命，志不捨命也。張載曰：以杞包瓜，文王事紂之道也。厚下以防中潰，盡人謀而聽(tīng)天命者歟？

上九

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。

象曰：姤其角，上窮吝也。

上九姤之極，有弗遇焉前剛角也。姤道上窮，不動(dòng)則不和，不和則無(wú)所遇。動(dòng)則吝，是以窮也。易傳曰：上九高亢而剛極，人誰(shuí)與之？以此求遇將安歸咎乎？