大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)，五十有五，此所以成變化，而行鬼神也。乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也，是故，四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道，神德行，是故，可與酬酢，可與祐神矣。

小衍之五，參兩也。大衍之五十，則小衍在其中矣。一者，體也，太極不動(dòng)之?dāng)?shù)。四十有九者，用也，兩儀四象分，太極之?dāng)?shù)，總之則一，散之則四十有九，非四十有九之外復(fù)有一，而其一不用也。方其一也，兩儀四象未始不具，及其散也，太極未始或亡，體用不相離也。四十有九者，七也，是故爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九。十即五也，十盈數(shù)不可衍也。分之左右而為二，以象兩者，分陰陽(yáng)剛?cè)嵋病煲混缎≈?，以象三者，一太極兩儀也。揲之四以象四時(shí)者，陰陽(yáng)寒暑，即四象也。歸奇於扐，以象閏者，先以其左四揲之，歸其所揲之餘，而扐之，以象閏；次以其右四揲之，歸其所揲之餘，而扐之以象。五歲再閏，故再扐而後復(fù)掛，皆參兩也。三揲而成一爻，閏生於日月合朔，周天不盡之氣。十九歲七閏，凡三歲閏者五，二歲閏者二，大率五歲再閏，所以定四時(shí)成歲也。韓康伯曰：其間五歲再閏者二，故舉其凡是乙太一筭數(shù)。闗子明卜百年之義，皆源於此。京房以五十為十日、十二辰、二十八宿。馬融謂北辰、日月、五行、十二月、二十四氣，誤也。或謂每成一爻而後掛，二揲三揲不掛，亦誤也。一三五七九，奇也，故天數(shù)五；二四六八十，偶也，故地?cái)?shù)十。九者，河圖數(shù)也；十者，洛書(shū)數(shù)也。五位相得者，一五為六，故一與六相得；二五為七，故二與七相得；三五為八，故三與八相得；四五為九，故四與九相得；五五為十，故五與十相得。然各有合，故一與二合，丁壬也；三與五合，甲己也；五與六合，戊癸也；七與四合，丙辛也；九與八合，乙庚也。五即十也，天地五十有五，大槩如此，故曰：凡天地之?dāng)?shù)五十有五，然五十則在其中。故太玄一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土。黃帝書(shū)亦曰：土生數(shù)五，成數(shù)五，是以大衍之?dāng)?shù)五十也。大衍之?dāng)?shù)五十，而策數(shù)六、七、八、九，何也？曰：六者，一五也；七者，二五也；八者，三五也；九者，四五也。舉六、七、八、九則一二三四五具，所謂五與十者，未始離也。五與十，中也，中不可離也?？贾稌眩臅r(shí)迭王而土王四季，凡七十有五日，與金木水火等，此河圖十五隱於一九三七二四六八之意。劉牧曰「天五居中，主乎變化，三才既備，退藏於密」是也。故六七八九而五十之?dāng)?shù)具，五十之?dāng)?shù)而天地五十有五之?dāng)?shù)具。奇耦相合也，故能成變化，相合而有升降也，故能行鬼神變化。鬼神者，天地也，成之行之者，人也。太玄天之策十有八，地之策十有八，虛其三以?huà)A之，準(zhǔn)大衍之?dāng)?shù)，其用四十有九也。雖虛其三而三畫(huà)成首，首有三表，七八九為用，亦大衍五十而五在其中也。凡此言天地之?dāng)?shù)五十有五，而大衍之?dāng)?shù)其用四十有九者為是也。自此以下，再論揲之四以象四時(shí)，歸奇合耦之?dāng)?shù)，得五與四，四則策數(shù)三十六，四九也，是為乾之策。乾之策，老陽(yáng)也。得九與八，八則策數(shù)二十四，四六也，是為坤之策。坤之策，老陰也。得五與八，八得九與四八策，數(shù)皆二十八，四七也，是為震坎艮之策，少陽(yáng)也。得九與四，四得五與四八策，數(shù)皆三十二，四八也，是為巽離兌之策，少陰也。三十六合二十四，六十也；二十八合三十二，亦六十也。乾之策六爻二百一十有六，坤之策六爻一百四十有四，乾坤之策凡三百有六十。當(dāng)期之日，具四時(shí)也。震坎艮之策六爻一百六十有八，巽離兌之策六爻一百九十有二，震坎艮巽離兌之策凡三百有六十，亦當(dāng)期之日，舉乾坤則六卦舉矣。老者變，少者不變，易以變?yōu)檎颊咭病Ｗ儎t化成，變化則鬼神行矣。管子曰：流行於天地之間謂之鬼神。歸奇合耦之?dāng)?shù)所以異於策數(shù)者，存其掛一之?dāng)?shù)也。一者，太極不動(dòng)之?dāng)?shù)，故五與四四合為十三，去其一則十二。九與八八合為二十五，去其一則二十四。五與八，八合為二十一，九與四八合亦二十一，去其一則皆二十。九與四四合為十七，五與四八合亦十七，去其一皆十六。一，體也，體隱則用顯，所謂二者亦隱，故二十四者，老陰之策也；以二十四合十二則三十六者，老陽(yáng)之策也；以二十合十二則三十二者，少陽(yáng)之策也；以十六合十二則二十八者，少陰之策也。二十四合三十六，六十也；二十八合三十二，亦六十也。用與不用，通而為一，體無(wú)非用也。劉牧謂：經(jīng)唯舉乾坤老陽(yáng)老陰三百六十之?dāng)?shù)，當(dāng)期之日不更別舉他卦之爻，而疑六日七分之義，此不以三隅反也。唐陸希聲謂易以年統(tǒng)月，以歲統(tǒng)旬，以日統(tǒng)時(shí)，凡言月者以一策當(dāng)一月，一九之策三十有六，是為三年，故曰皆一九之策也。又曰以年統(tǒng)月，一日十二時(shí)，七日八十四時(shí)，一九之策三十六，二六之策四十八，凡八十有四，是為七日八十四時(shí)。故曰七日者，一九二六之策也。又曰：以日統(tǒng)時(shí)，一朔之旬三十日。七，二十八策；八，三十二策，凡六十策，半之為三十，故曰言旬者，合七八之策而半之，以象一朔之旬。一閏三十日，再閏六十日，九，三十六策，六，二十四策，凡六十策。故曰：言歲者全之以象，再閏之日月有朔虛，故半之歲有中盈，故全之一月三旬，八月二十四旬，而老陰之策二十有四，故曰八月之旬，當(dāng)極陰之策，二十有四。三成為一閏，一歲三百六十日，而二篇之爻三百八十有四，除三百六十日，餘二十四日，故曰閏之日當(dāng)二篇之爻。八十有四，乾坤之策當(dāng)期之日而少六日，故曰虛分包焉，二篇之爻三百八十四爻，多二十四日，故曰盈分萃焉。其說(shuō)本於繫辭，乾坤之策當(dāng)期之日，然時(shí)有牴牾，且虞翻為孫權(quán)筮雲(yún)長(zhǎng)，遇節(jié)五爻變之臨，曰不出二日，五應(yīng)二以二爻為日也。尚廣為孫皓筮并天下，遇同人之頤曰：庚子歲青蓋入洛，庚子，震初爻也。震，少陽(yáng)數(shù)七，鳳凰元年至天紀(jì)四年春三月，吳入晉，實(shí)七年。若以一九二六之策推之為八十四時(shí)，則可以言七日，不可言七歲七年矣。又臨至於八月有兇者，謂自復(fù)數(shù)至遯一爻為一月，非取二十四極陰之策，若二爻屬老陰四十八策，不可言十六月矣。不然當(dāng)言一歲。四月乎中條隱者謂易含萬(wàn)象，策數(shù)乃數(shù)之一，又有爻數(shù)、卦數(shù)、五行、十日、十二辰、五聲、十二律、納甲之?dāng)?shù)，不可一端而盡。二篇之策，三百八十四爻，陽(yáng)爻一百九十二，其策六個(gè)九百一十二；陰爻一百九十二，其策四千六百八，二篇之策合之，凡萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)，此變爻也，老陽(yáng)老陰之策也。以不變者論之，少陽(yáng)之策二十有八，凡一百九十二爻，為五千三百七十六策；少陰之策三十有二，凡一百九十二爻，為六個(gè)一百四十四策。二篇之策合之亦萬(wàn)有一千五百二十。當(dāng)期之日，變者以不變?yōu)榛蛔冋咭宰冋邽橛?。以爻?shù)言之，陽(yáng)爻一百九十二，晝數(shù)也，其數(shù)一千七百二十八；陰爻一百九十二，夜數(shù)也，其數(shù)一千一百五十二。綜而言之，二千八百八十，凡四求之亦萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。四時(shí)行而後萬(wàn)物生，無(wú)非四也。故曰：四營(yíng)而成易，分二掛一歸四，揲之餘，而併扐之，一變也。三變而成一爻，六爻十有八變而成卦，自乾至坤八卦而小成。引而伸之，為六十四卦，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，乃有變動(dòng)。或謂三畫(huà)之卦為小成，誤也。上既陳十有八變而成卦，則八卦者，重卦也，八卦而六十四卦具，故曰小成。自歸奇合扐之?dāng)?shù)觀之，三少者，乾也；三多者，坤也；一少二多者，震坎艮也；二少一多者，巽離兌也。三少者，策數(shù)九；三多者，策數(shù)六；一少二多者，策數(shù)七；一多二少者，策數(shù)八，則多少之?dāng)?shù)，八卦已具。自三晝觀之，八卦為陽(yáng)晝者，十有二；陰晝者，二十有四。陽(yáng)，七九也，陰六八也。九六，十五也，七八，亦十五也。二十四者，坤策也，總而為三十六者，乾策也。則三畫(huà)之中，五行十日十二辰二十四氣已具，引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之不越乎此。是故聖人語(yǔ)小天下莫能破，語(yǔ)大天下莫能載，謂八卦而小成者，舉中而言也。顯道者危者使平，易者使傾，懼以終始其要，無(wú)咎之道也。德行者，卦之德行。神者，變而通之。酬酢者，互為賓主。祐神者，先後天也。飲酒之禮，主人獻(xiàn)賓，賓酢主人，主人酬賓。卦反復(fù)相變，而乾、坤、坎、離、大過(guò)、頤、小過(guò)、中孚不變，此所以能酬酢也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象，非天下之至變，其孰能與於此。易，無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也，唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。

變化之道盡於參兩之神，知其道則知神之所為。辭也、變也、象也、占也，四者易之變化，本於參兩者也，參天兩地也。錯(cuò)綜而生變化，其妙至於不可知，然亦不越乎四者，故以言者尚其辭，則言必不茍；以動(dòng)者尚其變，則動(dòng)必精義；以制器者尚其象，則器必致用；以卜筮者尚其占，則占必知來(lái)。非神之有為乎？有為造事也，有行舉亨也。有問(wèn)者焉，而以易言之，則其辭足以答天下之問(wèn)。有命者焉，受而應(yīng)之如響，則其占足以決天下之疑。問(wèn)答占決，皆辭也，故通言之，無(wú)有遠(yuǎn)近，以?xún)?nèi)外言也；無(wú)有幽深，以變動(dòng)言也。心者，天地之鑑，萬(wàn)物之鏡，顯於參伍之神，則遠(yuǎn)近幽深畢陳乎前，遂知來(lái)物。我與物一也。精之又精，謂之至精。參伍以變者，縱橫十五，天地五十有五之?dāng)?shù)也。錯(cuò)之為六七八九，綜之為三百六十，以天地觀之，陰陽(yáng)三五，一五以變?yōu)楹蛘咂呤?，二五以變?yōu)檠呷逡宰優(yōu)闅庹叨摹Ｈ倭迦罩芏鴱?fù)始，故乾之策三十有六者，三六而又二也。坤之策二十有四者，二六而又二也。三其二十四與二其三十六，皆七十二，三其七十二為二百一十六，得乾之策。二其七十二為百四十四，得坤之策。三畫(huà)之卦，三變而反，六畫(huà)之卦，五變而復(fù)，通六七八九之變，則剛?cè)嵯嘁祝斐商斓刂?。極五十有五之?dāng)?shù)，則剛?cè)嵊畜w，遂定天下之象，非成文不足以成物，非定象不足以制器。變之又變，謂之至變。夫有行始於有為，有為始於有思，有思有為者，人也；無(wú)思無(wú)為者，天也。誰(shuí)能有思有為而無(wú)於人之累乎？其唯易而已。易有思也，本於無(wú)思，有為也，本於無(wú)為，合五十有五之?dāng)?shù)，歸於太極寂然無(wú)聲，其一不動(dòng)，萬(wàn)化冥會(huì)乎其中，有物感之散，為六七八九之變，而天下之所以然者，無(wú)乎不通。所謂遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物，乃其一也。精者，精此者也；變者，變此者也；神之又神，謂之至神。精故可以窮深，變故可以與幾。夫易，聖人體之以極深研幾者也。天下之志藏於無(wú)形，非推見(jiàn)至隱者，其能盡通乎？易，至精者也。天下之務(wù)其來(lái)無(wú)窮，非曲得所謂者，其能成乎？易至變者也。疾而速，行而至，有思有為者皆然，易至神也。體易者至於不疾而速，不行而至者，極深研幾之效也，莫知其然而然也。故曰易有聖人之道四焉。

天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。子曰，夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。是故，蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與此哉？古之聰明叡知，神武而不殺者夫？是以明於天之道，而察於民之故，是興神物，以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故，闔戶(hù)謂之坤，闢戶(hù)謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通，見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。

是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故，天生神物，聖人則之，天地變化，聖人效之。天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

易曰「自天祐之，吉，無(wú)不利」。子曰：「祐者，助也?！固熘唔樢?，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉，無(wú)不利也。

萬(wàn)物在天地間，不離乎五十有五之?dāng)?shù)，聖人雖不言，其能逃乎？然則易之為書(shū)，何為者也？物有理，易則開(kāi)之，事有時(shí)，易則成之，聖人冒天下之道，所謂易者如斯而已者也。冒天下之道者，日月所照，霜露所墜，舟車(chē)所至，凡有血?dú)庹?，必待此道而後覆冒。闗子明曰：象生有定數(shù)，吉兇有前期，變而能通，則治亂有可易之理，天命人事其同歸乎。故聖人以此通天下之志，謂其極深也；以此定天下之業(yè)，謂其成務(wù)也；以此斷天下之疑，謂其受命如響也。天下之業(yè)定則務(wù)既成矣。聖人於天地五十有五之?dāng)?shù)，蓋有超然獨(dú)得而遺乎數(shù)者，是故蓍運(yùn)無(wú)窮，可以前知，其德圓而神也。聖人以此洗心酬酢萬(wàn)變，一亳不留於胸中，卦成不易，爻見(jiàn)而策藏，其德方以知也。聖人以此退藏遁於無(wú)形，深不可測(cè)。六爻之義，唯變是適，上下內(nèi)外相易，以告吉兇，聖人以此吉兇與民同患，夫洗心退藏，若絕倫離類(lèi)則過(guò)矣，是以吉兇與民同患，開(kāi)物於幾先，故曰知來(lái)。所謂可以前知也，明憂(yōu)患而弭其故，故曰藏往。所謂爻見(jiàn)而策藏也，惟吉兇與民同患，是以有開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，此所謂不與聖人同憂(yōu)者也。若捨是道，唯數(shù)而已，則易於天地為贅矣。上言蓍神卦知爻義，而總之以神知者，言卦則爻在其中，孰能與於此者哉？古者聰明不蔽於耳目，叡知不蔽於思慮。有武而不殺者，夫有武不殺，萬(wàn)物自服，故謂之神武。物之蒙蔽，動(dòng)違諸理，不得已而用刑，至於殺之，豈得已哉？聖人憂(yōu)之，是以明於天之道，察於民之故，明於天之道而不察於民之故，知天而已，非聖人也，無(wú)非物也。天地五十有五之?dāng)?shù)見(jiàn)於蓍龜，故謂之神物，是興神物，前百姓之日用，示之以吉兇之理，使知違順，取捨其效，至於刑措不用，兵革不試，何殺之有，然非聰明叡知，豈能明察如此？聖人以此齋潔戒慎恐懼於不聞不覩。所謂誠(chéng)也，神明其德者，配天地也，故其民有肅心而不欺，民至於不欺，至矣。坤自夏至以一陰右行，萬(wàn)物從之而入，故曰闔戶(hù)謂之坤。乾自冬至以一陽(yáng)左行，萬(wàn)物從之而出，故曰闢戶(hù)謂之乾。坤闔則陽(yáng)變而陰，乾闢則陰變而陽(yáng)，故一闔一闢謂之變。闔者，往也，闢者，來(lái)也。一闔一闢，往來(lái)相感，其機(jī)有不得息者，故往來(lái)不窮，謂之通。氣聚而有見(jiàn)，故謂之象，象成而有形，故謂之器。利用此道以動(dòng)靜出入而蚩蚩之民，咸日用之，莫知其然，故謂之神。七者，同出而異名，其變化之道，神之所為乎？知闔闢變通者，明於天之道，知利用出入，民咸用之者，察於民之故。乾天坤地而曰明於天之道者，乾兼坤也。闔闢以一歲言之，寒暑也；以一日言之，晝夜也；以一身言之，出入之息，死生之變也。無(wú)闔則無(wú)闢，無(wú)靜則無(wú)動(dòng)，此歸藏所以先坤歟？此以下言是興神物。極中也。太極，中之至歟，易有太極，四十有九合而為一乎？四象八卦具而未動(dòng)，謂之太極，在人則喜怒哀樂(lè)之未發(fā)者也。陰陽(yáng)匹也，故謂之儀。太極動(dòng)而生陰陽(yáng)，陽(yáng)極動(dòng)而生陰，陰極復(fù)動(dòng)而生陽(yáng)。始動(dòng)，靜者少也，極動(dòng)靜者老也，故生四象。乾，老陽(yáng)也；震坎艮，少陽(yáng)也；坤，老陰也；巽離兌少陰也，故四象生八卦。卦有爻，爻有位，剛?cè)嵯嘟挥挟?dāng)否，故八卦定吉兇。有吉兇則有利害，人謀用矣，故生大業(yè)。八卦定吉兇者，開(kāi)物也，吉兇生大業(yè)者，成務(wù)也。法象莫大乎天地，故定乾坤也。變通莫大乎四時(shí)，故明六爻也。縣象著明莫大乎日月，故用坎離也。積而崇高者，富貴也。富貴然後可與人共位食祿行道，爻之尊位是也。故莫大乎富貴，備百物致民用，立成器如網(wǎng)罟耒耜之類(lèi)，以為天下利，唯聖人能之。象言先王大人君子之所以者是也。故莫大乎聖人。天地鬼神之奧，幽賾隱伏深遠(yuǎn)而難窮，探取之、搜索之、鉤出之，使自至之，以定吉兇之未形，以成亹亹之不已，唯蓍龜能之。故莫大乎蓍龜。聖人觀天地四時(shí)日月，又考之蓍龜而作易，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情，處崇高之富貴，備物致用，立成器，建卜筮，然則通天下之志，定天下之業(yè)，斷天下之疑，非聖人其孰能之？是以成位兩間與天地並立，故曰大哉，人謨捨此而能覆冒天下者，未之見(jiàn)也。蓍一根而百莖，龜具八卦五行天地之?dāng)?shù)，神物也，故聖人則之，天地變化，四時(shí)行焉，萬(wàn)物生焉，故聖人效之。日月五星，天象也，天不言示之以象，吉兇見(jiàn)矣，故聖人象之河圖九宮、洛書(shū)五行。聖人則之效之者，效之以六爻之動(dòng)，故曰爻者效天下之動(dòng)者也。象之者，象也，故曰象也者像也。於蓍龜圖書(shū)言則之者，大衍之?dāng)?shù)，八卦五行，作易者則之，故乾坤坎離震巽艮兌。三畫(huà)之卦，爻合皆九，六七八九，數(shù)皆十五。水六火七木八金九，五行之?dāng)?shù)具焉。傳曰：聖人以蓍龜而信天地四時(shí)日月之象，數(shù)以河圖洛書(shū)而信蓍龜之象，數(shù)信矣，其不疑也。於是乎作易，易有四象，聖人所以示吉兇也。繫辭焉而命之，所以告吉兇也。易於吉兇有以利言者，有以情遷者，有義命當(dāng)吉當(dāng)兇當(dāng)否當(dāng)亨者，一以貞勝而不顧，非聖人不能定也。定之者所以斷之。

易曰：「自天祐之，吉無(wú)不利。」大有上九辭也。乾為天，為人祐助也，坤為順，五與二孚信也。天之所助者，順理也；人之所助者，信相與也。六五履信而思乎順，又自下而上賢，是以「自天祐之，吉無(wú)不利」。言此者，明獲天人之利，然後吉無(wú)不利。聖人明於天之道，察於民之故，合天人者也。

子曰：「書(shū)不盡言，言不盡意?！谷粍t聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：「聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神，乾坤其易之縕邪？」乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯(cuò)之天下之民，謂之事業(yè)。是故，夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容。象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

言之難，論者不能盡形之於書(shū)；意之難，傳者不能盡見(jiàn)之於言。然聖人之意，終不可見(jiàn)於天下後世乎？夫有意斯有名，有名斯有象，意至賾也，聖人於無(wú)形之中建立有象，因象而得名，因名而得意，則言之所不能盡，見(jiàn)者盡矣。君子小人，情偽而已矣，情則相應(yīng)，偽則相違，聖人陳卦以示之，斷之以中正，而君子小人見(jiàn)，然後著情去偽，而其意誠(chéng)矣。繫之卦辭，又繫之爻辭，以吉兇明告之於卦象相發(fā)，則書(shū)之所不能盡，形者盡矣。陰極變陽(yáng)，陽(yáng)極變陰，當(dāng)變而變則通，不變則窮，窮非道也。變而通之，則無(wú)所不利，而道行矣。鼓舞者鼓之於此，舞之於彼，動(dòng)止應(yīng)節(jié)莫知其然，神也。橫渠曰：辭不鼓舞則不足以盡神，爻至於變通以盡利，辭至於鼓舞以盡神，則聖人之意幾無(wú)餘蘊(yùn)矣。乾坤成列，則象爻變動(dòng)蘊(yùn)於其中。乾坤，體也，象爻變動(dòng)，用也。體毀則用不可見(jiàn)，用不可見(jiàn)則體因是息矣。故曰乾坤其易之蘊(yùn)邪？乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易，易不可見(jiàn)則乾坤幾乎息矣。乾，健也，坤，順也，健順者，意也，謂之乾坤者，名也。乾奇坤偶者，象也，象成而著者，形也。形而上者謂之道，變通也；形而下者謂之器，執(zhí)方也。然則變通者，易之道，執(zhí)方者，易之器，是故語(yǔ)道而至於不可象，則名言亡矣。變通一也，離而言之則二，今天地之化，一息不留，聖人指而裁之，則謂之變。故晝夜六時(shí)，寒暑六氣，剛?cè)崃?，因其化而裁之以著其變之微，故曰化而裁之，謂之變。晝夜相推為一日，寒暑相推為一歲，剛?cè)嵯嗤茷橐回?，推之則通，故曰推而行之謂之通。又曰：剛?cè)嵯嗤?，變?cè)谄渲幸?。知此則知變通一也。舉此道而措之於天下，謂之事業(yè)。又曰：通變之謂事，知此則知事業(yè)，通變一也。聖人見(jiàn)天下之至賾，將以示人，故擬諸其形容，象其八物之宜，形一定也。剛?cè)嵋粤⒈疽?，容變?dòng)也。變通以趨時(shí)也，是故謂之象，立象則卦也。變通也在其中矣。聖人見(jiàn)天下之至動(dòng)，既觀其會(huì)通之時(shí)，損益典禮以行之矣。又繫之辭以斷其疑。曰如是而吉，如是而兇，是故謂之爻。繫辭，則變通在其中矣。然則體易者欲極天下之至賾者存乎卦可也，存乎卦則見(jiàn)象矣。欲鼓天下之至動(dòng)者，存乎辭可也，存乎辭則見(jiàn)變通矣?；弥?，其化有漸，存乎爻之變可也，推而行之，其利不窮，存乎爻之通可也。神而藏用，明而顯仁，存乎古之人可也。革存乎湯武，明夷存乎文王、箕子復(fù)存乎顔氏之子，故曰存乎其人，默然而成之。言不下帶而道存者，以心感心也，存諸己也。故曰：不言而信，存乎德行。易至於存乎德行，則得意忘象，我與聖人一也。上繫終於默而成之，不言而信，下繫終於六辭，語(yǔ)默一也。