睽，小事吉。

彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行。說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也，睽之時(shí)用大矣哉。

離火動(dòng)而上，兌澤動(dòng)而下，火澤之睽也。中少二女同居於家，而所歸之志各異，二女之睽也，故曰睽。此以兩體言睽也。睽本同也，離兌同為女而至於睽者，時(shí)也。故睽自家人反明，本同也。本不同則無(wú)睽，惟本同故有合睽之道。自離兌言之，說(shuō)而麗乎明，自家人六二之五言之，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，說(shuō)則順民。麗乎明則擇善，柔得中則柔而不過(guò)，應(yīng)乎剛則取剛以濟(jì)柔，是以小事吉。夫說(shuō)而麗明，柔得中而應(yīng)剛，不可以作大事，何也？以柔進(jìn)上行而得尊位也。睽之時(shí)，人情乖隔，相與者未固，非剛健中正不能合天下之睽。如睽之柔，其才纔足以小事吉也。故曰說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。此合兩體、卦變而言處睽之道也。天地男女，萬(wàn)物一氣也，得其所同，則睽者合矣。剛上柔下，天地睽也，天降地升，生育萬(wàn)物，其亨同也。坎外離內(nèi)，男女睽也，男上女下，乃有室家，其志通也。坎見(jiàn)震毀，萬(wàn)物睽也，陽(yáng)生陰成，物無(wú)二理，其事類也。非本同也，其能合乎大人，以是能用天地，能用男女，能用萬(wàn)物，乖者復(fù)合，混而為一，以至天下為一家，中國(guó)為一人。故曰天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬(wàn)物睽而其事類也。睽之時(shí)用大矣哉。此推原一卦以論合睽之道也。在卦氣為十一月，故太玄準(zhǔn)之以戾。

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

離兌同為陰卦，而未始不異君子之所同者，人之大倫也。然各盡其道，亦不茍同以徇，眾人見(jiàn)其為異矣，不知異所以為同。中庸曰：和而不流；晏平仲曰：同之不可也如是。彖言異而同，大象言同而異。

初九

初九：悔亡，喪馬，勿逐，自復(fù)。見(jiàn)惡人，無(wú)咎。

象曰：見(jiàn)惡人，以辟咎也。

睽之始，剛而無(wú)應(yīng)，動(dòng)則不正，故有悔。四坎馬也，四不與初，以剛自守，喪馬不逐也。睽諸爻皆有應(yīng)，四獨(dú)無(wú)與，安得不動(dòng)而求初乎？四動(dòng)之初，初往復(fù)成坎，馬勿逐自復(fù)也，故悔亡。四不正而險(xiǎn)，惡人也。離目為見(jiàn)，初往之四，有離，見(jiàn)惡人也。之四雖不正，以辟咎故無(wú)咎。天下惡人眾多，疾之已甚，人人與君子為敵，是睽者既合而復(fù)睽，斯亦君子之咎也。然初守正，四動(dòng)而後初見(jiàn)之，夫子見(jiàn)陽(yáng)貨，陽(yáng)貨先也，故不得不見(jiàn)，若屈己而先見(jiàn)之，睽非不合矣。見(jiàn)之可也，從之不可也。易傳曰：古之聖人所以能化姦兇為善良，綏仇敵為臣民，由弗絕也。

九二

九二：遇主于巷，無(wú)咎。

象曰：遇主于巷，未失道也。

九二以剛中之德，遇六五濟(jì)睽之主，人情睽離之時(shí)，二五皆非正應(yīng)，五來(lái)求二，兌變震艮。睽者，家人之反，艮為門、為徑，家門之有徑者，巷也。二往應(yīng)之，離變巽，巽東南，主人位也。五來(lái)求二，二適往應(yīng)，是以相遇，故曰遇主于巷。遇者，不期而會(huì)，巷委蛇曲折而後達(dá)，睽而欲合，故如是之難。然二五得中，震為大途，合睽者如是乃為得中，未失道也。易傳曰：巷者，委曲之途也，非邪僻由徑也；遇者，逢會(huì)之謂，非枉道詭遇也。至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明羲理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意，如是而已。故云未失道也。

六三

六三：見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。

象曰：見(jiàn)輿曳，位不當(dāng)也，無(wú)初有終，遇剛也。

六三於暌時(shí)，處不當(dāng)位，介於二剛之間，其柔不能自進(jìn)。上九之剛雖非正應(yīng)，欲往而遇焉，二剛侵凌莫之與也。三坤為輿、為牛，離目為見(jiàn)，四前剛為角，離火欲上，坎水欲下，見(jiàn)輿曳也。離上角仰也，坎下角俯也，一仰一俯，牛頓掣也。鄭康成作觢，觢，牛角踴也。踴起而復(fù)下，亦頓掣也。見(jiàn)輿曳而不行，其牛俯仰而頓掣，言四扼於前者如此也。二乾為天，三坎之柔為髮，而兌毀之，髡其首也。馬融曰：刻鑿其額曰天；易傳曰：髡其首為天，以象考之，易傳為是。伏艮為鼻，兌金制之，刑其鼻也。其人天且劓者，言其人既為四扼於前，猶力進(jìn)而犯之，又為二制於後，出處不當(dāng)位，故人情上下惡之，然動(dòng)得其正。睽極則通，初雖艱厄，終必遇之。三遇上，剛二四象毀，坤輿進(jìn)而上行矣，故曰無(wú)初有終，遇剛也。曰遇者，不期而會(huì)，謂其非正應(yīng)也。君子於此不尤乎見(jiàn)惡者，反身以正，而己正則應(yīng)，應(yīng)則惡我者說(shuō)，睽我者合。易傳曰：不正而合，未有久而不離者也。合以正道，則無(wú)終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。

九四

九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲無(wú)咎。

象曰：交孚無(wú)咎，志行也。

九四

九四：睽時(shí)處不當(dāng)位，介二陰之間，五應(yīng)二，三應(yīng)上，四獨(dú)無(wú)應(yīng)，在睽而又孤，故曰睽孤。孤則危厲，有乖離之咎。初守正不援乎上，處睽之善者也，四變交初，兌變坎，四離為婦，初坎為夫，元始也，善之長(zhǎng)也。故曰遇元夫。四動(dòng)正，正則誠(chéng)矣，彼我皆誠(chéng)，有不約而自信者，故曰交孚。交孚則雖厲而無(wú)咎，交則初四未正，曰無(wú)咎者，初志上行，睽者通也。易傳曰：卦辭言無(wú)咎，夫子又從而明之，云志行也。蓋君子以剛陽(yáng)之才，至誠(chéng)相輔，何所不濟(jì)也？唯有君則能行其志爾。

六五

六五：悔亡。厥宗噬膚，往何咎。

象曰：厥宗噬膚，往有慶也。

六五柔得尊位，宜有悔也，能致九二在下之賢，以剛輔柔，故悔亡。五離也，二兌有離體，同宗而為六五所宗，噬膚者，囓柔也。五來(lái)下二，兌變成艮，艮為膚，兌口囓柔，噬膚也。自二至上，體噬嗑，故曰「厥宗噬膚」，二噬五，柔而深之，剛?cè)嵯嗳胫狻ｎルx之時(shí)，非五下二，三不可往，非深入之則其久必離。九二剛中不茍往者也。五既下之，往亦何咎？往則有濟(jì)睽之功，成邦家之慶，陽(yáng)為慶，謂五柔成剛也。易傳曰：爻辭但言厥宗，噬膚則可往而無(wú)咎。象推明其義，言人君雖己才不足，若能任賢輔使，以其道深入於己，則可以有為，往而有福慶也。

上九

上九：睽孤，見(jiàn)豕負(fù)塗，載鬼一車，先張之弧，後說(shuō)之弧，匪寇婚媾。往，遇雨則吉。

象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

上與三應(yīng)，亦曰睽弧者，睽離之時(shí)，三未從上，有四間焉，而上疑之，則人情不合而孤猶之人也。疇類異處，適有人參處乎兩者之間，則疑矣。上九處極睽難合之地，過(guò)剛而暴，極明而察，故疑於四者，無(wú)所不至。離目為見(jiàn)，坎為豕，兌為澤，坤土坎水陷于兌澤，豕在澤中。汨之以泥塗，見(jiàn)豕負(fù)塗也，言惡其穢之甚也。坤為鬼，坎為輪，坤在坎中，載鬼一車也，言以無(wú)為有妄之拯也。離矢坎弓，先張之弧，疑四為寇而見(jiàn)攻也。三所以未應(yīng)，豈四之罪哉？人情有未通爾。睽極則通，異極則同，陰陽(yáng)剛?cè)釤o(wú)獨(dú)立之理，六陰柔也，九陽(yáng)剛也，剛來(lái)柔往，則疑情渙然釋矣，故後說(shuō)之弧知四匪寇也。九剛六柔，自婚媾也，故曰匪寇婚媾。此匪寇婚媾與他卦言同而象異。坎在下為雨，上來(lái)之三，三往遇之，上三正則吉，吉?jiǎng)t向來(lái)，群疑亡本無(wú)是也。故曰遇雨則吉，群疑亡也。辭枝如此者，疑辭也。