未濟(jì)，亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也；小狐汔濟(jì)，未出中也；濡其尾，無攸利，不續(xù)終也，雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

未濟(jì)自否來，既濟(jì)之反也。否塞之時，六二之柔得中而上行，天地相交，否者亨矣。柔而不中，則介於二剛，其能亨乎？故曰未濟(jì)亨，柔得中也。此以二五言未濟(jì)也。艮坎為狐，小狐，初爻也。艮之初爻為小狐，猶中孚之豚亦初爻也。爾雅曰：[豈幾]，汔也。詩曰：汔可小康，鄭康成曰：汔，幾也。四為坎險，五為中，出險也。初往之四，幾濟(jì)而未及於五，未出中也。狐首輕尾重，老狐聽冰負(fù)尾而濟(jì)，其剛不息，是以終濟(jì)。卦以成卦言之，上為首、為前，初為尾、為後。以畫卦言之，初為始、為本，上為終、為末。上九，剛也，初六，柔也，小狐不度而進(jìn)，未能審慎，其前則剛，其後乃柔。四坎，濡其尾，往無攸利，以其剛不足不績終也。然則濟(jì)險者，其在於審慎，始終如一，剛健不息者乎？孟喜曰：小狐濟(jì)水未濟(jì)，一步下其尾，故曰小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。此以初六、九四相易言初六之柔不足以濟(jì)險難也。未濟(jì)六爻雖不當(dāng)位，而剛?cè)嵯鄳?yīng)，茍量力度時，慮善而動，上下內(nèi)外相與，未有不濟(jì)者也。故曰雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。此以六爻申未濟(jì)有可濟(jì)之理也。在卦氣為十一月，故太玄準(zhǔn)之以將。

象曰：火在水上，未濟(jì)，君子以慎，辨物居方。

未濟(jì)自否變，否艮止也，慎之象。離為明，辨也。火，陰物也，居南；水，陽物也，居北。二物有相濟(jì)之理，火上水下，各居其所，未濟(jì)也。君子觀此慎辨萬物，使各居其所，有辨然後有交。辨之以正其體，交之以致其用，不辨則不交，有未濟(jì)乃有既濟(jì)，而未濟(jì)含既濟(jì)之象。

初六

初六：濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

卦後為尾，坎水濡之，濡其尾也。初處險下而上有應(yīng)，其志欲動。在未濟(jì)之時，剛動則出險，於濟(jì)為得其分量矣，極分量之極也。初柔，九二又以剛在前阨之，雖有應(yīng)，可動而柔不能動吝也。於是而欲濟(jì)之，亦不知極也。猶獸欲濟(jì)而力柔，水濡其尾，則不能舉，終亦不出乎險矣。坎水為知。

九二

九二：曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

坎為輪，二往五應(yīng)，艮為手，曳其輪也。坎輪在水火爻之中，水欲下、火欲上，亦曳也。二，中也，九二之五，中以行正也。未濟(jì)時，六五柔處尊位，五所賴者，九二剛中也，剛非臣德之正也。剛或好犯，恭順之道或有不足，故戒以曳其輪則緩進(jìn)，以盡恭順於臣為中於道。為上行中以行正者，正未必中，中以行正則盡矣。易傳曰：唐郭子儀、李晟當(dāng)艱難未濟(jì)之時，能保其終吉者，用此道也。

六三

六三：未濟(jì)，征兇，利涉大川。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

三處險中，唯至剛乃可以出險。六柔不當(dāng)位，未濟(jì)也。以柔而行外援，上九則乾首沒於坎中，淪胥以溺之象，雖正亦兇。竇武、何進(jìn)是也。故曰征兇。三四非應(yīng)，當(dāng)未濟(jì)之時，三資其助四，近而協(xié)力，巽股出險，利涉大川矣。

九四

九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞于大國。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

九居四有悔，動而正，正則吉而悔亡。四動體震，震為威怒，坤為鬼方，坎為險。四近君，剛而明，有濟(jì)之道。初恃險未順，四用其威怒以入其阻，伐鬼方也。自三至初，歷三爻，坤為年，三年而後順克之也。克，難詞。艮山，坎川，坤土，田賞之象。坤四為國，陽為大，有賞于大國。非貞吉悔亡，其志於上下乎？二卦言伐鬼方者，借此以明必濟(jì)之義。天下之弊，固有盤結(jié)而難去者，四兇頑民，歷世既久，乃能去之。故曰貞吉悔亡。易傳曰：古之人用力之甚者，伐鬼方也。故以義動而遠(yuǎn)伐，至於三年然後成功，而行大國之賞，必如是乃能濟(jì)。四居柔，故戒以此。

六五

六五：貞吉無悔，君子之光，有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

六五文明之主，柔居尊位，悔也。虛中而下九二，二往五正，以剛濟(jì)柔，故貞吉無悔。坎為光，君子之光，謂九二也。五離為明，二與五應(yīng)，光明相燭，有孚也。暉者，光之散。管輅曰：日中為光，朝日為暉，朝日初出，其先暉散也。言二五未交，其德暉之所及，已孚于上下則吉。濟(jì)險難者，君必剛正，臣必有不言之信，然後委任篤下無間言，功濟(jì)天下而無後患，不然兇必至矣。

上九

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚，失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

上孚于三，三震坎為酒，上反三成兌，坎流于兌口，有孚于酒也。三之上得正，無咎也。未濟(jì)之極，無極而自濟(jì)之理，非剛健之才，得時得位，上下孚應(yīng)，終不濟(jì)也。上九君子，有才而不當(dāng)位，與六三相應(yīng)，而無可濟(jì)之資，以其有孚矣。相與飲酒，樂天順命以俟可濟(jì)之時，則於義無咎。上反三，乾首濡于酒中，則從樂耽肆，亦不知節(jié)矣。坎兌，節(jié)之象也。有孚若然，失是義矣。晉魏之交士，多逃于麴糵，無濟(jì)時之志，以故世復(fù)大亂。聖人之戒，不其深乎？易傳曰：人之處患，知其無可奈何，而放意不反者，豈安于義命者哉？