節(jié)，亨。苦節(jié)，不可貞。

彖曰：節(jié)亨，剛?cè)岱侄鴦偟弥小？喙?jié)不可貞，其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn)，當(dāng)位以節(jié)，中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成，節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。

節(jié)，渙之反，泰之變也。泰分九三之五，以節(jié)其上之柔，分六五之三，以節(jié)其下之剛。剛?cè)岱侄泄?jié)，二五之剛得中，上下節(jié)之而不過(guò)。所謂節(jié)者，剛?cè)嵊泄?jié)而不過(guò)乎中，不過(guò)則亨。故曰節(jié)亨。剛?cè)岱侄鴦偟弥校辉蝗岬弥姓撸瑒偟弥袆t柔不過(guò)矣。此以卦變二、三、五爻言節(jié)之所以亨也。上六乘剛處險(xiǎn)，守而不變，所以不可貞者，節(jié)之道窮也。易窮則變，變則通，通則久，守而不變，苦節(jié)也。凡物過(guò)則苦，味之過(guò)正、形之過(guò)勞、心之過(guò)思，皆日苦。苦節(jié)則違性情之正，物不能堪，豈道也哉？申屠狄之潔，陳仲子之廉，非不正也，立節(jié)太苦，不可貞也。矢節(jié)者，為其過(guò)於中也。故節(jié)之使不失其中。上六正而過(guò)矣，安能節(jié)乎？故曰道之不明也，我知之矣。賢者過(guò)之，不肖者不及也。自不肖觀之過(guò)者為賢，自中言之，過(guò)、不及，一也。謂之正者，貴乎中正也。正而失中，不可正也，故曰苦節(jié)，不可貞，其道窮也。此以上六無(wú)應(yīng)，戒苦節(jié)也。兌，說(shuō)也，坎，險(xiǎn)也，人情易則行，險(xiǎn)則止，凡止而行，皆有險(xiǎn)之道，節(jié)止而不行者也。泰之九三上行，自?xún)冻煽玻哉f(shuō)行險(xiǎn)也。以說(shuō)行險(xiǎn)，雖止不失其和矣，和而不流，中立而不倚，故曰說(shuō)以行險(xiǎn)。此以九五言節(jié)之亨也。九五，節(jié)之位也，中正，節(jié)之道也，當(dāng)位以中正，為上下之節(jié)，各適其宜，無(wú)所不行，故曰當(dāng)位以節(jié)，中正以通。此以九五言節(jié)亨者當(dāng)其位也。九三一變歸妹，震為春，離為夏，節(jié)之以春夏也；再變節(jié)，兌為秋，坎為冬，節(jié)之以秋冬也。天地有節(jié)，則陰陽(yáng)寒暑不過(guò)，而萬(wàn)物成於艮。故曰天地節(jié)而四時(shí)成。離兌為貝，貝為財(cái)，乾為金玉，坤為民。泰甚則人欲縱，人欲縱則財(cái)用匱乏，百姓困窮，故量財(cái)之所入，計(jì)民之所用，節(jié)以制度。自下等級(jí)而上，其費(fèi)有經(jīng)，其斂有法，財(cái)既不傷，民亦不害，是以天地不節(jié)，則四時(shí)不成，王者不節(jié)，則民財(cái)不生。無(wú)非節(jié)亨也。故曰節(jié)以制度，不傷財(cái)，不害民。此又推原卦變互體以盡節(jié)之義也。在卦氣為七月，故太玄準(zhǔn)之以度。

象曰：澤上有水，節(jié)。君子以制數(shù)度，議德行。

澤之容水，固有限量，虛則納之，滿(mǎn)則泄之，水以澤為節(jié)也。君子於民亦然，制其多寡，制其隆殺，制數(shù)度也。制數(shù)度者，坎之象也。律、度、量、衡，皆始於黃鍾，冬至之律於辰為子，於卦為坎，九五以中正為節(jié)也。乾為德，震為行，兌口為議，議德行者，恐其中而未正也。易傳曰：議謂商度，求中節(jié)也。

初九

初九：不出戶(hù)庭，無(wú)咎。

象曰：不出戶(hù)庭，知通塞也。

初九、六四正應(yīng)也，往來(lái)相易不窮，故曰通。九二近而不相得，窒其所行，故曰塞。初九兌體剛決，動(dòng)成坎，坎水為知，故知通塞。五艮為門(mén)闕，交兌為戶(hù)，四在門(mén)闕之中，為庭。不出者，自守以正而已。動(dòng)有險(xiǎn)，故不出戶(hù)庭乃無(wú)咎。不出則處也，在言語(yǔ)則默亦是也。不出而處，不語(yǔ)而默，雖有正應(yīng)，不說(shuō)也。是之謂節(jié)。兌為口舌，故繫辭專(zhuān)以慎密不出言之。易傳曰：通則行，塞則止，義當(dāng)出則出矣。君子貞而不諒，或曰：艮為門(mén)闕，又曰：交兌為戶(hù)，何也？曰：兌為戶(hù)，震為門(mén)，艮土在啟閉之際，故為門(mén)闕。乾始扵子至丑直艮，至寅成泰，泰者，天地交通。至卯直震，故震交艮為門(mén)，震即乾之闢戶(hù)也。是以雷發(fā)聲，蟄蟲(chóng)開(kāi)戶(hù)。坤始於午，至未直坤，至申成否，否者，天地閉塞。至酉直兌，故兌交艮為戶(hù)，兌即坤之闔戶(hù)也。是以雷收聲，蟄蟲(chóng)壞戶(hù)。

九二

九二：不出門(mén)庭，兇。

象曰：不出門(mén)庭兇，失時(shí)極也。

極至中也，二動(dòng)歷四應(yīng)五成震，震為門(mén)，四在門(mén)闕之中，為庭。二以中應(yīng)五之中，極也，當(dāng)其可之謂時(shí)，故曰時(shí)極。時(shí)極者，時(shí)中也。九五剛中當(dāng)位，酌民情以為節(jié)，九二有剛中之德，動(dòng)而應(yīng)，以趨節(jié)之時(shí)，則中正之節(jié)達(dá)于下矣，得時(shí)極也。若說(shuō)於三陰，與五異趨，固而不知變，門(mén)庭可出而不出，是得時(shí)極而自失之也。所以?xún)凑撸涔?jié)不正也，故聖人戒之。

六三

六三：不節(jié)若，則嗟若，無(wú)咎。

象曰：不節(jié)之嗟，又誰(shuí)咎也。

六三柔不當(dāng)位，說(shuō)而失中，不能節(jié)之以剛者也。有子曰：知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。三不能節(jié)，則乘剛失位，以說(shuō)從人而已，不能堪焉，故憂(yōu)。發(fā)於口，咨嗟而己。三變而剛，剛不失節(jié)，而上自應(yīng)夫，何憂(yōu)哉？易傳曰：節(jié)可以免過(guò)，而不能自節(jié)以致可嗟，將誰(shuí)咎乎？此爻與離之九三?不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇?象異而意同。

六四

六四：安節(jié)，亨。

象曰：安節(jié)之亨，承上道也。

節(jié)，止也。凡止物有險(xiǎn)之道，險(xiǎn)非人情之所安，上三爻皆處險(xiǎn)，六四當(dāng)位履正，安於處險(xiǎn)以順承上而止物焉，安於節(jié)也。六四能安於節(jié)者，以承上中正之道，以此節(jié)下，下必應(yīng)之，節(jié)道行乎上下而亨，亨則通矣。非中正豈能安其節(jié)哉？易傳曰：節(jié)以安為善，強(qiáng)守而不安，則不能常，豈能亨也？

九五

九五：甘節(jié)，吉，往有尚。

象曰：甘節(jié)之吉，居位中也。

節(jié)者，理之不可得而過(guò)者也。九五居位以中，為制節(jié)之主，安行於上而不動(dòng)，甘節(jié)也。五自泰九三變以說(shuō)，行險(xiǎn)有甘之意，先王建國(guó)宅中，均道里、制邦域之時(shí)乎？正則吉，二說(shuō)從之，往有尚也。尚，配也，往有配乎中也。詩(shī)曰：商邑翼翼，四方之極，往有尚也。故九二不出門(mén)庭，兇。彖言當(dāng)位以節(jié)，中正以通，爻止言居位中，何也？彖言九五一爻，此言九五、九二相善也。易傳曰：巳則安行天下，則說(shuō)從節(jié)之至善者也。

上六

上六：苦節(jié)，貞兇，悔亡。

象曰：苦節(jié)貞兇，其道窮也。

節(jié)過(guò)乎中，居險(xiǎn)之極，人所不堪，下無(wú)說(shuō)而應(yīng)之者，苦節(jié)也。不可貞，貞則兇，其道窮也。上六固守乎正，不知俯而就中則悔亡，五，中也，悔則窮，能悔則亡，兇矣。易傳曰：悔亡，損過(guò)從中之謂也。節(jié)之悔亡，與他卦之悔亡，辭同而意異。