【周易上經(jīng)】第28卦-大過(guò)?澤風(fēng)大過(guò)（巽下兌上）－[清]刁包撰《易酌?卷五》

?【巽下兌上】

大過(guò)：棟橈，利有攸往，亨。

大過(guò)者，陽(yáng)過(guò)也，故為大者過(guò)。傳云：聖賢道德功業(yè)，大過(guò)于人。凡事之大過(guò)于常者，皆是也，非有過(guò)于理也。朱子語(yǔ)類(lèi)：?jiǎn)枺捍筮^(guò)、小過(guò)，先生與伊川之說(shuō)不同。曰：然。伊川此論，正如以反經(jīng)合道為非相似。不知大過(guò)自有大過(guò)時(shí)節(jié)，小過(guò)自有小過(guò)時(shí)節(jié)。處大過(guò)之時(shí)，則當(dāng)為大過(guò)之事；處小過(guò)之時(shí)，則當(dāng)為小過(guò)之事。在事雖是過(guò)，然適當(dāng)其時(shí)，合當(dāng)如此做，便是不過(guò)于理。此朱子所以有功于程子也。四陽(yáng)居中過(guò)盛，上下二隂皆弱，故為棟橈之象。蓋棟取其勝重，四陽(yáng)聚于中，可謂重矣。九三、九四取象于棟，謂任重也。棟橈似不利有攸往矣，然隂弱陽(yáng)強(qiáng)，正小人衰、君子盛之時(shí)，故利有攸往而亨也。

彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。

不曰過(guò)之大而曰大者，過(guò)大者陽(yáng)也。大者過(guò)陽(yáng)倍于隂，故過(guò)也。

棟橈，本末弱也。

初，本也。上，未也。上下俱隂，不堪四陽(yáng)之任，故曰弱。

剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。

四陽(yáng)過(guò)剛，而二五卻得中處，不失中道，卦之體也。下巽上兌，巽順和說(shuō)而行，卦之德也。中道而巽說(shuō)，則可以抑過(guò)剛之弊，而扶本末之弱，故利有攸往，亨義即在其內(nèi)。蓋利有攸往，乃其所以亨也。

大過(guò)之時(shí)大矣哉！

傳贊大過(guò)之時(shí)之大，而曰：如立非常之大事，興不世之大功，成絶世之大德，皆大過(guò)之時(shí)之事也。愚謂有絶世之大德，而後能樹(shù)不世之大功；有不世之大功，而後能勝非常之大事。三者又有相因之序焉。是故有其時(shí)而無(wú)其事者，陋也；有其事而無(wú)其時(shí)者，妄也。堯、舜揖讓?zhuān)瑴⑽湔髡D，君道之大過(guò)也。霍子孟廢昏立明，狄梁公反周為唐，臣道之大過(guò)也。程子所謂常事之大者，非有過(guò)于理也。

象曰：澤滅木，大過(guò)；君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

兌為澤，澤在下者也；巽為木，木在上者也。今澤在木上，則澤滅木，大過(guò)之象也。然木雖沒(méi)于澤，而植立不撲者自在，故君子觀(guān)其象，而以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶焉。獨(dú)立不懼者，卓爾自立，不以利害禍福為念，孟子之不動(dòng)心是也。遯世無(wú)悶者，確乎自信，不以是非毀譽(yù)為心，孔子之不怨天，不尤人是也。兩者皆大過(guò)之行也。或以上句屬用巽木象，周公當(dāng)之；下句屬舍兌說(shuō)象，顔子當(dāng)之。

初六，藉用白茅，無(wú)咎。

初六以隂柔而居巽之初，有藉用白茅之象。初所應(yīng)者四之剛，錯(cuò)諸地可也，而必藉以茅，示不敢?也。藉用茅可也，而必藉以白茅，示不敢飾也。過(guò)于敬慎，故可以無(wú)咎也。繋辭云：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。只閲此便明。

象曰：藉用白茅，柔在下也。

柔，茅象。在下，藉象。柔在下，藉用白茅象。或曰：此示人以取象之義是也。

傳曰：以柔在下，為以茅藉物之象，敬慎之道也。

九二，枯楊生梯，老夫得其女妻，無(wú)不利。

當(dāng)大過(guò)之時(shí)，以陽(yáng)居隂，則過(guò)而不過(guò)。以陽(yáng)居陽(yáng)，則過(guò)矣。故二四皆吉，而三五皆?xún)匆病Ｋ砸韵鄳?yīng)為義，此獨(dú)以相比為義。九本剛而居中，用柔下比初隂，隂陽(yáng)相濟(jì)，故不至于大過(guò)也。陽(yáng)過(guò)則枯，故為枯楊。初以柔濟(jì)之，過(guò)而不至于極，故生梯根。發(fā)于下，則幹榮于上矣。又九二以剛居柔之上，老夫也。初以柔順承其下，女妻也。老夫得其女妻，以言乎婚姻之時(shí)，則過(guò)矣。以言乎男女之正，則非過(guò)也。能成生育之功，故曰無(wú)不利。無(wú)不利，緊根老夫女妻來(lái)，與下爻無(wú)咎無(wú)譽(yù)一例。

象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

過(guò)以相與者，九二老陽(yáng)，初六少隂，唱和之情，過(guò)其常分也。

九三，棟橈，兇。

三、四皆棟象也。四在三之上，故隆而不橈；三在四之下，故橈而不隆，所處之位異也。三以剛居剛，過(guò)剛則折，故有棟橈之象。

傳曰：以過(guò)甚之剛，動(dòng)則違于中和而拂衆(zhòng)心，安能當(dāng)大過(guò)之任乎？故不勝其重，如棟之撓，傾敗其室，是以?xún)匆病?/p>

或曰：三巽體而應(yīng)于上，豈無(wú)用柔之象乎？

或曰：三居過(guò)剛而用剛，巽既終而且變，豈復(fù)有用柔之義？應(yīng)者，謂志相從也。三方過(guò)剛，上能繋其志乎？說(shuō)至此纔曲盡。

象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

三以剛自居而過(guò)剛，既不受輔于人，與上為應(yīng)，又以柔居柔，不能輔人，故曰不可以有輔也。如項(xiàng)羽剛愎自用，教人如何輔他，雖匹夫才愈上，亦與之同受橈敗之兇矣。

九四：棟隆，吉；有它，吝。

四居近君之位，當(dāng)大過(guò)之任者也。以剛居柔，能勝厥任，故有棟隆之象。若更有他志，與初六之隂相應(yīng)，則過(guò)于柔，為可吝也。

傳曰：吝為不足之義，謂可少也。

或曰：二比于初，則無(wú)不利。四若應(yīng)初，則為吝，何也？曰：二得中而比于初，為剛?cè)嵯酀?jì)之義。四與初為正應(yīng)，志相繋者也。九既居四，剛?cè)岬靡艘印?fù)牽繋于隂，以害其剛，則可吝也。說(shuō)至此纔曲盡。

象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

傳曰不橈曲以就下，謂不下繋于初也。或曰不橈正貼隆字，隆則高立不墮，故曰不橈乎下。然不若傳意渾全，能盡一爻之意也。

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

九五當(dāng)大過(guò)之時(shí)，本以中正居尊位者也。然陽(yáng)過(guò)之極，下無(wú)應(yīng)助，而比過(guò)極之隂，故有枯楊生華老婦，得其士夫之象。

按：訂詁以枯楊為九五，生華為上六。

馮厚齋曰：依上爻則九五宜為陽(yáng)，而今以上六為枯楊老婦，九五反為生華士夫，何也？易之意蓋以枯象老，在陽(yáng)爻為夫，在隂爻為婦，不拘于隂陽(yáng)之爻也。從來(lái)解未到此。無(wú)咎，傳云：無(wú)罪，咎。

胡氏曰：隂欲陽(yáng)，非陽(yáng)之咎也。然亦非美矣，只用傳一句更好。

【謹(jǐn)按：二與五皆陽(yáng)，皆以枯楊取象，而有得妻得夫之不同，故說(shuō)者遂異。不知易之取象，不拘一定，隨時(shí)取義而已。如此卦以相比為義，二之比初，陽(yáng)老而隂少，何也？初為生而方穉之隂，二乃長(zhǎng)而已甚之陽(yáng)，陽(yáng)在上而隂在下，故有生梯之象，而為老夫得女妻也。五之比上，隂老而陽(yáng)少，何也？上為極而將盡之隂，五乃盈而正盛之陽(yáng)，陽(yáng)在下而隂在上，故有生華之象，而為老婦得士夫也。夫夫雖老而得女妻，則是夫係繼娶，女則初婚，年齒總有不齊，而以男求女，得婚姻之正，有生育之功，故無(wú)不利而過(guò)以相與也。若婦已老而得士夫，則是婦方衰寡，士悅縞綦配合，雖各適願(yuàn)，而以女欲男，當(dāng)就木之年，復(fù)修容以媚悅，已絶生育之望，徒喪節(jié)以負(fù)後人，故不久而可醜也。讀者可拘文牽義以解易哉！】

象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

枯楊生華，朝榮夕瘁，其能久乎？

傳曰：老婦而得士夫，豈能成生育之功？未說(shuō)可醜，意出余意。可醜，言配合非偶也。先儒謂二、五兩爻，備極人倫之變。竊以其意推之，老夫得女，妻未嫁而夫則再娶也，曰無(wú)不利，于以見(jiàn)男子有再娶之義，為嗣續(xù)計(jì)也。老婦得士，夫未娶而婦則再嫁也，曰可醜，于以見(jiàn)婦人無(wú)再嫁之理，程子所謂餓死事小，失節(jié)事大也。則事君者，亦可以此意通之矣。又九二剛為主而柔輔之則利，九五柔為主而剛輔之則醜，于以見(jiàn)剛唱柔隨、剛先柔後之序。學(xué)易者逐卦如此，推去其理，亦可盡也。

上六，過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

《本義》以上六為殺身成仁，如東漢諸賢之類(lèi)。其說(shuō)原本註疏。註云：志在救時(shí)。疏云：猶龍逢、比干。竊意上以隂柔之質(zhì)，而處過(guò)極之時(shí)與位，如何便會(huì)殺身成仁？蓋以爻曰無(wú)咎，象曰不可咎，故有此說(shuō)。《程傳》則以為小人過(guò)常越理，不恤危亡，履險(xiǎn)蹈禍，無(wú)所過(guò)咎。又云：小人狂躁以自禍，蓋其宜也。其理似乎較勝。

【折衷云：此爻《程傳》以為履險(xiǎn)蹈禍之小人，《本義》以為殺身成仁之君子。《本義》之說(shuō)，固比《程傳》為長(zhǎng)，然又有一說(shuō)，以為大過(guò)之極，事無(wú)可為者。上六柔為說(shuō)主，則是能從容隨順，而不為剛激以益重其勢(shì)，故雖處過(guò)涉滅頂之兇，而無(wú)咎也。如東京之季范、李，適足以推波助瀾，非救時(shí)之道。況上六居無(wú)位之地，委蛇和順，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也。此說(shuō)亦可並存。按：此因外卦之象以取理，《程傳》因本爻之象以取理，《本義》則會(huì)全卦大象及爻象之辭以取理，雖各有取爾，然因大象澤?木，故此爻以?頂取象。夫涉而滅頂，其兇必矣，而獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶，何咎之有？故當(dāng)大過(guò)之世，與其依違兩可，觀(guān)望摸稜，猶不如激昂慷慨，奮不顧身者之為愈也。總謂上六隂柔無(wú)位，才弱不足以濟(jì)，亦當(dāng)如齊襄公之臥床嬖人，戰(zhàn)堦御者，雖不得與于死節(jié)之土，而一段忠愛(ài)之心，正有不可冺滅者，則亦獨(dú)立不懼之謂也。且彖傳言本末皆弱，則上之過(guò)于勇，與初之過(guò)于慎，正自相等，固有未可厚非者】。

象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

言過(guò)涉之兇，不可得而咎之也。

【謹(jǐn)按：過(guò)涉而至于滅頂，雖不量其淺深以取禍，然有死難之節(jié)，而無(wú)茍免之羞，則聖人之言，或亦原心之論也與？】。