【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[清]刁包撰《易酌?卷一》

?【坤下坤上】

坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉。

乾而繼之以坤者，陽(yáng)倡隂和，無(wú)孤立孤行之理也。乾為龍，坤為馬，御天行地之分也。乾為馬，坤為牝馬，陽(yáng)奇隂偶之義也。君子有攸往，傳直取彖傳之辭加之。朱子以為袛是虛句，引起下文來(lái)，極是。傳義皆以先迷後得為句，主利為句。竊意易凡言利者，皆貞也，未有言主利者。以利為主，豈可訓(xùn)乎？後儒以先迷為句，後得主利為句，極有理。蓋隂為和，不為倡，先陽(yáng)則有迷錯(cuò)之愆，後陽(yáng)則得所主而利矣。又陽(yáng)明隂暗，先陽(yáng)則背明任暗，故迷；後陽(yáng)則舍暗投明，故得主。

孔疏：原有此解文，言後得主而有常，尤為確證。程、朱乃謂主字下脫利字，蛇足矣。西南隂方得朋，則喪主，而衆(zhòng)隂無(wú)以成功。東北陽(yáng)方喪朋，則得主而從之，乃可與乾合德。隂以從陽(yáng)為貞，安其貞而不變，吉可知已。此說(shuō)所從來(lái)甚遠(yuǎn)。註曰：東北，反西南者也。隂之為物，必離其黨之于反類，而後獲安貞吉。疏曰：以人事言之，象人臣離其黨而入君之朝，女子離其家而入夫之室。

傳曰：離喪其朋類，乃成化育之功，而有安貞之吉。此理自不可易。愚意隂必從陽(yáng)，天地不易之正理，亦常理也。今不從陽(yáng)而從隂，是反正反常，豈所語(yǔ)于坤德乎？孔氏曰：猶人既懷隂柔之行，又向隂柔之方，是重隂柔弱，故非吉也。

【謹(jǐn)按：後得主，以孔子文言為據(jù)，其說(shuō)自不可易。折中云：得朋、喪朋，正與上文得主相對(duì)。蓋事主者，惟知有主而已，朋類非所私也。然亦冇時(shí)而宜于得朋者。西南是坤代乾致役之地，非合衆(zhòng)力不足以濟(jì)于是，而得朋正所以終主之事，是得朋即得主也。惟東方者受命之先，北方者告成之候，稟令歸功，已無(wú)私焉，而又何朋類之足云？故必喪朋而後得主也。其說(shuō)最為曉暢，學(xué)者所宜潛心也】。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。

傳曰：資生之道，可謂大矣。乾既稱大，故坤稱至。至義差緩，不若大之盛也。聖人于尊卑之辨，謹(jǐn)嚴(yán)如此。如此說(shuō)，纔見聖人下筆之妙。或曰：至者，行而到之之謂，不直訓(xùn)極。蓋乾道恁様大，坤便都能到的，故以至哉贊之。

游氏曰：大則無(wú)所不包，至則無(wú)所不盡。坤元即乾元，非有二元也。萬(wàn)物皆發(fā)育于此，故曰資生。猶子之成形于母也，乃順天而承之，受其所施也。

坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。

翕受故厚，厚故萬(wàn)物載焉。乾德無(wú)疆而坤合之，所以配乾也。此以上總釋元義也。自坤之靜翕者言之，則為含，為弘。含以言乎其蘊(yùn)藉也，弘以言乎其恢廓也。自坤之動(dòng)闢者言之，則為光，為大。光以言乎其昭著也，大以言乎其普被也。

傳曰：以四者形容地，猶乾之剛健、中正、純粹也。品物咸亨，則亦嘉之會(huì)矣。此以上釋亨義也。

牝馬地類，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

馬，而牝自坤道成。又以其柔順而健行，故曰地類。傳曰行地?zé)o疆，謂健也。乾健坤順，坤亦健乎？曰：非健何以配乾？未有乾行而坤止也。其動(dòng)也剛，不害其為柔也。是則柔順?biāo)懀さ乱玻又幸病４艘陨厢尷懼x，兼釋君子有攸往也。前言坤德合乾德，至此又言君子之德合坤德也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。

先迷則失承天之道，後順則得承天之常，柔順不柔順之分也。西南得朋，巽、離、兌也。推類是與，未可以為常道也。東北喪朋，震、坎、艮也。離失羣類，乃因陽(yáng)而成生育之功。得道有常，故終有慶也。

安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

安貞者，安守常道也。守常道之吉，德合無(wú)疆也。地之應(yīng)天者如是，君子之應(yīng)地者亦如是。三言無(wú)疆，從天說(shuō)到地上來(lái)，從地說(shuō)到君子身上來(lái)，言有序而意加切矣。參同契曰：雄不獨(dú)處，雌不孤居。以明牝牡，竟當(dāng)相須。假使二女共室，顔色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，推心調(diào)諧，合為夫妻，敝髪腐齒，終不相知，此得朋善喻也，而喪朋之慶可知已。

象曰：地勢(shì)坤。君子以厚德載物。

天以氣言，故曰行；地以形載，故曰勢(shì)。

傳曰：地勢(shì)坤，取其順厚之象。《本義》高下相因無(wú)窮，雖是說(shuō)順，而厚亦在其中矣。君子觀其象，而以厚德載物。包括無(wú)外者，其體也；曲成多方者，其用也；恩不市，功不居，非道非義不較者，其量也。是故誠(chéng)信其德，則為忠厚；沉默其德，則為長(zhǎng)厚；肫懇其德，則為仁厚。皆所以在宥羣生，舉胞與之擔(dān)，而一身肩荷之也。

初六，履霜，堅(jiān)冰至。

履初象霜一隂，象堅(jiān)冰六隂，象方一隂始生，便知五隂都要漸次到的，故曰履霜堅(jiān)冰。至杜釁消萌之道，不可不講也。按坤初六在姤為五月，一隂始生，便有凝意，以其由發(fā)散而翕聚也。此時(shí)隂氣在下，催逼上陽(yáng)氣來(lái)，故天道越炎熱了。然驗(yàn)之井泉?jiǎng)t已寒，故雖堅(jiān)冰之時(shí)甚遠(yuǎn)，而聖人見微知著，早有以處之。若云初凍，則坤之十月矣，豈待智者而知哉？

象曰：履霜堅(jiān)冰，隂始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。

霜者，隂氣凝結(jié)之始也。馴致沿習(xí)因循之意，泄泄沓沓，釀成大惡而不悟也。春秋公子翬請(qǐng)殺桓公，履霜之漸也。隱公不悟，以及鍾巫之禍。唐高宗命武氏蓄髪，履霜之漸也。房、褚諸公不悟，以及誅滅唐室之禍。可無(wú)凜與？《本義》云：夫隂陽(yáng)者，造化之本，不能相無(wú)，而消長(zhǎng)有常，亦非人所能損益也。然陽(yáng)主生，隂主殺，則其類有淑慝之分焉。故聖人作易，子其不能相無(wú)者，既以健順仁義之屬明之，而無(wú)所偏主。至其消長(zhǎng)之際，淑慝之分，則未嘗不致其扶陽(yáng)抑隂之意焉。蓋所以贊化育而參天地者，其旨深矣。隂陽(yáng)二義，須如此分合，說(shuō)到參贊處，纔是聖人作易之旨。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利。

五爻俱未盡善，惟六二中正，故地道有獨(dú)歸焉，此一卦之主爻也。直者，生理四達(dá)，無(wú)所屈抑也。方者，生質(zhì)已定，無(wú)所移易也。大者，生氣沛然，充塞兩間，無(wú)所限量也。直、方、大，則無(wú)不利矣。然皆出于自然，無(wú)所用力也。

傳曰：在坤道，則莫之為而為也。在聖人，則從容中道也。直、方、大，孟子所謂至大至剛以直也。在坤體，故以方易剛，猶貞加牝馬也。言氣則先大，大，氣之體也。于坤則先直方，由直方而大也。直、方、大，足以盡地道，在人識(shí)之耳。乾、坤純體，以位相應(yīng)。二，坤之主，故不取五應(yīng)，不以君道處五也。乾則二五相應(yīng)，此皆學(xué)易者所當(dāng)知也。

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

六二中正，動(dòng)以中，故直；動(dòng)以正，故方。言直方，則大在其中矣。乾以美利利天下，不言所利；坤以美利利天下，不習(xí)所利。地道其著于此乎？初爻言道，戒其馴；上爻言道，戒其窮。二之道盡善，故贊其光。

六三，含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

三，陽(yáng)也，陽(yáng)明有章。象六，隂也，隂闇有含章。象三不中正，本非可貞也。韜晦章美，故可貞耳。居上卦之下，從王。象居下卦之終，無(wú)成有終象。不居成功，自含章來(lái)。克終臣職，自可貞來(lái)。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

夫子恐人之過(guò)于隱默以自全也，故曰含章可貞。非不發(fā)也，以時(shí)發(fā)耳。樹立建明，務(wù)當(dāng)其可而已。或從王事而無(wú)成有終者，則其知足稱也。光，故所照者遠(yuǎn)；大，故所包者廣。一切才藝功名渾忘了，又安有專擅之患哉？張乖崖曰：事君者，忠不言已能，勤不言已勞，亦無(wú)成有終之義也。

傳曰：象只舉上句解義，則並及下文，他卦皆然，此義宜知。

又曰：夫子懼人之守文而不達(dá)義也，又從而明之。言義所當(dāng)為者，則以時(shí)而發(fā)，非含藏終不為也。含而不為，不盡忠者也。

又曰：惟其知之光大，故能含晦。呂氏曰：此語(yǔ)極有意味。尋常人欲含晦者，多只去鋤治驕矜，深匿名跡。然愈鋤愈生，愈匿愈露者，蓋不曾去根本上理會(huì)，自已知未光大，胸中淺狹，纔有一功一善，便無(wú)安著處。雖強(qiáng)欲抑遏，終制不住。譬如瓶小水多，雖抑遏固閉，終必泛溢。若瓶大水少，自不泛溢，都不須費(fèi)力。伯恭可謂善讀《程傳》矣。

六四，括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

隂虛能受，囊象也。隂而又隂，閉塞不開，括囊象也。此時(shí)有咎不可，有譽(yù)亦不可，咎則為人所指摘，譽(yù)則為人所忌嫉也。括囊者，藏鋒歛鍔，如結(jié)囊口而不出，庶幾可免于二者矣。

象曰：括囊，無(wú)咎，慎不害也。

象不言無(wú)譽(yù)，省文也。慎懼則無(wú)妄動(dòng)，慎密則無(wú)輕泄，全身遠(yuǎn)害之道也。朱子宜去宜隱二義極好，不然隱忍忌諱，為啞為聾，非易教矣。按：四重隂不中，俱宜就時(shí)位言，

故傳曰：上下間隔，以立危疑之地也。疏曰：括，結(jié)也。囊所以貯物，以譬心藏知也。

六五，黃裳，元吉。

傳羿、莽、媧、武之言，朱子非之，謂爻中原無(wú)此意。焦氏引周官注及詩(shī)緑衣黃裳之喻，謂言黃裳于坤六五，則知為乾九五之配矣。坤爻純隂，嫌于言君，又不可以臣當(dāng)之，故取象于后，以存君臣。又嫌于敵乾，故象下裳，示坤當(dāng)下于乾也。聖人謹(jǐn)于君臣之辨如此。此說(shuō)極有證據(jù)，但爻中亦未見此意。李氏以九五為堯、舜，以六五為臯、夔、稷、契，乾、坤二卦相應(yīng)，其理極是，恐亦未切五意。惟馮氏云：百官總已以聼三代之常制，人臣而行君事，何世無(wú)之？惟忠誠(chéng)純至，臨大節(jié)而不可奪，如黃裳者是賴，而後成社稷之功。此說(shuō)頗為得之。其伊尹之于太甲，周公之于成王，霍光之于昭帝乎？黃屬土，坤之色；裳在下，坤之位。攝飛龍之位，安牝馬之貞，元德元?jiǎng)耄渭缰?/p>

象曰：黃裳元吉，文在中也。

黃裳，文也，在上卦之中，故居高能下，彰施其美如是也。按《本義》引子服惠伯告南蒯之言，以為占法，竊意未然。爻辭居中守下，則有大善之吉；若反中謀上，兇可知已。正敎以謹(jǐn)守，為臣之分也。惠伯不能申明言外之意，使南蒯體會(huì)爻辭而用之，乃與言忠信之事，曰：不可以占險(xiǎn)。曰：筮雖當(dāng)，未也。講是非，不講禍福，豈足以動(dòng)小人之心哉？無(wú)惑乎王之不聼也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

隂極而居最上之地，與陽(yáng)為敵矣，能無(wú)戰(zhàn)乎？不曰隂與陽(yáng)戰(zhàn)，而曰龍戰(zhàn)，胡氏所謂與春秋王師敗績(jī)于茅戎，天王狩于河陽(yáng)同一書法是也。戰(zhàn)于卦外，故曰野；隂慘之象，故曰血；兩敗俱傷，故曰其血玄黃。

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

其道窮，正與馴致其道相應(yīng)。方其時(shí)，便逆料有今日之禍矣。隂盛而至于窮極，殺運(yùn)所由興也。漢李、郭挾獻(xiàn)帝奔走蒙塵，互相攻殺，頗類此爻。

胡氏曰：初曰堅(jiān)冰至者，防龍戰(zhàn)之禍于其始。上曰龍戰(zhàn)于野者，著堅(jiān)冰之至于其終也。照應(yīng)甚好。

用六，利永貞。

坤之用六，猶乾之用九，蓋合一卦六爻而用之也。用者，用其變也。坤變而為乾，則健行不息，故曰利永貞。胡氏乾變坤，剛而能柔；坤變乾，雖柔必強(qiáng)。善變化氣質(zhì)者當(dāng)知之。

象曰：用六永貞，以大終也。

陽(yáng)大隂小，隂雖小，其始也。變而陽(yáng)，以大終也。乾之體，首出者也，其用卻云無(wú)首。坤之體，安貞者也，其用卻云永貞。明于乾坤之體用者，其他可觸類而通之矣。

【謹(jǐn)按：用九之變隂，前卦辨之詳矣。此節(jié)之大終，說(shuō)者俱以變陽(yáng)為大終。夫以變陽(yáng)為大終，豈變隂者亦可曰小終乎？竊意乾知大始，故所重在元。所云無(wú)首與不可為首者，即中庸所謂既無(wú)虛假，自無(wú)閒斷，諺所謂不須另起頭是也。總要打合到健字上去。坤作成物，故所重在貞。所云永貞大終者，即其在初而凜履霜之戒，在二而有直方之利，在三則守含章之貞，在四則為括囊之慎，在五則有黃裳之吉，在上則無(wú)龍戰(zhàn)之傷，所謂永貞而大其終者也。蓋大終者，即艮之上九以厚終也之意。總要打合到厚字上去纔是】。