[清]刁包撰《易酌》卷首

欽定四庫全書｜易酌卷首

祁州刁包撰

讀易法【計十三則】

陳希夷曰：伏羲畫卦，不立文字，使人觀其象而已。按史制字，自伏羲始，則六十四卦之名已具矣。文王觀其畫之吉兇而繫以辭，如元亨利貞之類，所謂彖也。六爻之作，班固、揚(yáng)雄皆以為文王筆，焦氏宗之，謂繫辭傳累舉庖羲、文王而不及周公，此其證也。但六爻中如王用享于岐山、箕子之明夷，皆文王後事，則伊川、晦菴諸公皆以為周公繫爻無疑耳。爻者，效其六畫之時位而為之辭者也。孔子十翼，上彖傳一，下彖傳二，上象傳三，下象傳四，上繫辭傳五，下繫辭傳六，文言傳七，說卦傳八，序卦傳九，雜卦傳十，皆所以翊助三聖也。

大象者，合六畫而共為一象也。小象者，分六爻而各為一象也。《程傳》主理，《本義》主卜筮，因秦焚書、易，以卜筮得不焚故也。但《本義》于每爻之下，輒云占者筮得此爻則宜云云，恐一爻只作一事用。朱子嘗謂程子不能盡其言者，得無躬自蹈之乎？竊意?理解釋，俟占時隨人隨事而變通以取義焉，斯學(xué)易之善者也。

學(xué)易者博以《程傳》約以《本義》亦可以弗畔矣夫。《程傳》其至矣乎！說易者固有深于《程傳》者矣，或失則鑿；固有淺于《程傳》者矣，或失則支。深而不鑿，淺而不支，舍《本義》其誰與歸？

陳惕龍曰：朱子《本義》太淺畧，非也。《程傳》深矣，故《本義》以淺出之，若又加深焉，則涉于晦。《程傳》詳矣，故《本義》以畧出之，若又加詳焉，則涉于煩。淺以翼深，畧以翼詳，正善用易者也。

伏羲之易，畫也；文王彖之，彖者，斷羲之畫也，然而進(jìn)乎畫之義矣。文王之易，彖也；周公爻之，爻者，效文王之彖也，然而進(jìn)乎彖之義矣。至孔子十翼，所以翼畫也，所以翼彖也，所以翼爻也，然而三聖之義于是乎始有著解處矣。高子曰：非孔子而吾烏知易之所語何語哉？五經(jīng)註于諸儒，易註于孔子，學(xué)易者明孔子之易而易明矣。至哉言乎！此周易孔義之所以作也。余以《程傳》視孔義，規(guī)模氣象，固有大聖大賢之分，要之程之義無一非孔之義也。高子曰：學(xué)易者明孔子之易而易明。愚謂學(xué)易者明程子之義，而孔義其庶乎！庶乎孔義，則庶乎可與言易矣。

朱子曰：太極圖一圈便是一畫，只是撒開了引教長一畫。竊意伏羲一畫原是直的，直則無囘曲，古若今，萬物萬事都貫徹的去，未有遺乎其外者也。撒開了教長一畫便是圓的，圓則無剩漏，古若今，萬物萬事都包括的來，未有遺乎其內(nèi)者也。直的也是這一畫，圓的也是這一畫，非有兩畫也。學(xué)易者明乎此，庶乎可與言易矣。此心凝聚處即是太極，此凝聚之心無有形象，依倚即無極，無極而太極，正于反觀內(nèi)照得之。易有太極，心有太極也。故高子曰：天下有非易之心，而無非心之易。易有太極，心有太極，不見吾心之太極，則無以見易也。薛文清曰：人之動靜、語默、寤寐，皆易也。嘗試反躬而求之，一動一靜，一語一默，一寤一寐，其對待之易乎？所謂交易為體也。動而靜，靜而動，語而默，默而語，寤而寐，寐而寤，循環(huán)無端，其流行之易乎？所謂變易為用也。動靜必以禮，語默必以義，寤寐必以敬，則太極之理真實在我，而渾身于是乎見易矣。

高忠憲曰：吾平生不以三公為榮，而以潔淨(jìng)二字為願。然則願學(xué)先生者，學(xué)先生之所願而已。先生願潔淨(jìng)二字，豈非合心與身而為言乎？心掛一絲，則其心不潔不淨(jìng)矣；身染一塵，則其身不潔不淨(jìng)矣。一絲不掛，一塵不染，所謂上天之載，無聲無臭者，舉在吾心身中，夫然後可與言潔浄矣。即潔淨(jìng)，即精微，內(nèi)觀吾心，一易之秘藏也；外觀吾身，一易之流行也。心也，身也，易也，一而已矣。此之謂真學(xué)易，此之謂善學(xué)高子。

渾身是性，刻刻要復(fù)他；滿目是易，件件要用他。不見易，不可與言性；不見性，不可與言易。故曰：神而明之，存乎其人。

興于書，立于春秋，成于易。

善言伏羲之易者，莫如文王；善言文王之易者，莫如周公；善言伏羲、文王、周公之易者，莫如孔子；善言孔子之易者，莫如伊川；善言伊川之易者，莫如晦翁。晦翁

《本義》：妙在程子所已言者，只還他《程傳》備矣四字，更不著解也。其他則舉業(yè)之易，淺陋而支離；其他則儒流之易，穿鑿而詭僻。是奚足與之言易哉！前有四聖，後有兩賢，易于是乎為完書。雖有作者，其弗可及也已。