【周易下經(jīng)】第44卦-姤卦?天風(fēng)姤卦（巽下乾上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說(shuō)?卷五》

?【巽下乾上】

姤：女壯，勿用取女。

夬之一隂，將消之隂也。姤之一隂，方長(zhǎng)之隂也。其隂雖同，所以為隂則異。故夬、姤卦象反對(duì)，其義正相反。夬以五剛為義，姤以一柔為義也。隂之方長(zhǎng)，女壯之象也。自以一隂方長(zhǎng)，而陽(yáng)道向消，無(wú)畏五剛之志，欲獨(dú)以一柔遇之，用壯之甚也，是以不可取也。觀(guān)一陽(yáng)之復(fù)，猶曰朋來(lái)無(wú)咎，而姤以一隂之遇，不待得朋，是以知其壯也。陽(yáng)至四五而後言壯，姤一隂方長(zhǎng)，即為壯者，亦見(jiàn)君子小人之情不同也。是以陽(yáng)為君子，而隂為小人。

彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長(zhǎng)也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時(shí)義大矣哉！

以柔遇剛謂之姤。遇之為事，天地萬(wàn)物不能無(wú)也。無(wú)則萬(wàn)物不生，教化不成。故地之遇天，臣之遇君，主于一則可，而以一遇五則不可也。遇不主于一，豈長(zhǎng)久之道哉？故貞女不從二夫，忠臣不事二君，是以?shī)ブ畨?，勿用取也。卦辭止于女壯，勿用取女而已。聖人懼學(xué)者止以女子之道而言?shī)?，故極天地、明教化而言其義之大也。天地不相遇，則萬(wàn)物不章，剛為天，柔為地也。剛中之臣，非得中正之君，則教化不能盛行。姤之時(shí)義，其大如此。彖辭前言?shī)ブ螅崦鲓ブ?，剛得中正謂五也。

象曰：天下有風(fēng)，姤；后以施命誥四方。

天下風(fēng)行，無(wú)物不遇，后王法之，可以施命誥四方。夫姤之道最為難用，聖人用于施命誥四方之際，所謂善用易之道者矣。非聖人明之，則姤道廢矣。

伊川曰：象稱(chēng)先王者，先王所以立法制，若建國(guó)、作樂(lè)、省方、勅法、閉關(guān)、育物、享帝皆是也。稱(chēng)后者，后王所為也，財(cái)成天地之道，施命誥四方是也。君子則上下之通稱(chēng)，大人則王公之通稱(chēng)。雍竊謂先王，王者之事，后則凡有君道者皆同之。君子大人通上下有德之稱(chēng)，大人則又德之大者耳。故雖匹夫亦可為君子大人，顔淵、柳下惠是也。

初六，繫于金柅，貞吉。有攸往，見(jiàn)兇。羸豕孚蹢躅。象曰：繫于金柅，柔道牽也。

隂之始生，雖有方長(zhǎng)之漸，而柔弱未可有行，故利在堅(jiān)固自制，繫而不動(dòng)，以待其時(shí)，斯可矣。柅，止車(chē)之物也。能以固止為貞則吉，有攸往則見(jiàn)兇也。茍不能堅(jiān)固自制以待時(shí)，譬如羸豕躁動(dòng)，信能蹢躅而已，安能有為有行哉？動(dòng)而不能有為有行，徒有見(jiàn)兇之患，所謂非徒無(wú)益而又害之者，是以必繫于金柅，不動(dòng)可也。柔道不能獨(dú)立，初六之繫，蓋為柔道所牽耳。夫遇有必動(dòng)之理，而初居不可動(dòng)之勢(shì)，以見(jiàn)遇之初，猶將有待也。

九二：包有魚(yú)，無(wú)咎，不利賓。象曰：包有魚(yú)，義不及賓也。

初六以隂居下，魚(yú)之象也。九二包而有之，得相遇之道，故無(wú)咎。初當(dāng)應(yīng)四，疑九二之包有為非，蓋姤遇之時(shí)，遇為先也，是以言包有魚(yú)，無(wú)咎也。賓者，外來(lái)之隂也。初六之隂，二能包之，二隂之來(lái)，不能包也，故九二不利賓之來(lái)也。不利其來(lái)者，以義不能包及二隂故也。且初六柔道方長(zhǎng)，必有繼來(lái)之隂，三、四尚遠(yuǎn)，二當(dāng)先遇，故言不利賓也。惟其不能包有二隂，故賓之繼來(lái)，則九二退而成遯，時(shí)運(yùn)已化，姤遇之道息矣。

九三：臀無(wú)膚，其行次且，厲，無(wú)大咎。象曰：其行次且，行未牽也。

九三不能安其位者也，當(dāng)遇之時(shí)，無(wú)遇之位可以止矣。當(dāng)止不止，是以至于臀無(wú)膚，其行次且也，至是則危矣。且初六得遇之位，以柔道不能獨(dú)立，茍不能自制以有待，亦有羸豕蹢躅之患，況九三非遇之位，其危宜矣。二之遇，四之應(yīng)，為有其事也，無(wú)事而行九三也。無(wú)膚次且之厲，本非九三所有，蓋未嘗牽勉而妄行焉，是以至此。然無(wú)大咎者，三居二四之間，雖行不能越二剛，終無(wú)妄遇之事，故亦無(wú)大咎。夬之九四，辭相類(lèi)者，夬、姤三四反對(duì)之爻也，與損、益二五同。

九四：包無(wú)魚(yú)，起兇。象曰：無(wú)魚(yú)之兇，遠(yuǎn)民也。

四與初應(yīng)，為有魚(yú)也。當(dāng)姤遇之時(shí)，初六見(jiàn)九二而先遇焉，是九四失其正應(yīng)，故言無(wú)魚(yú)也。夫得道者多助，失道者寡助，寡助之至，親戚畔之，此無(wú)魚(yú)所以起兇，蓋言?xún)粗鹱詿o(wú)魚(yú)始矣。魚(yú)，民象也，為君而不得其民，能無(wú)兇乎？四之與初非遠(yuǎn)也，而曰遠(yuǎn)民者，視二為遠(yuǎn)耳。他卦正應(yīng)有間，多為終吉，獨(dú)姤之時(shí)以遇為急故也。

九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不舍命也。

九五尊位中正，為道甚大，其為遇也，宜異夫在下包茅之微，故言以杞包瓜也。杞，大木也，人君之象也。瓜緜緜，相繼之實(shí)也，民象也。高其木大其?，緜緜之屬，託其本而有生焉，是其為包也大矣。含章，九五之德也。有隕自天，志惟天命之遇也。志不舍命，循天之理也。以杞包瓜，則盡養(yǎng)民之道；有隕自天，則無(wú)妄遇之災(zāi)，是其所以為含章之美也。含章非含而不發(fā)也，內(nèi)有含章之美，故見(jiàn)于外者如此。

上九：姤其角，吝，無(wú)咎。象曰：姤其角，上窮吝也。

居姤之終，不知道之變，道既上窮，猶欲遇焉，是其所以吝也。無(wú)咎者，姤以妄遇則有兇，上九既不遇于君，又進(jìn)則無(wú)所遇，非能得無(wú)咎之道，幸而居無(wú)咎之位耳，與九三無(wú)大咎同義。