小人之害君子也，以喜怒之私心，往往隂為之謀，以行譖害。君子之去小人也，以天下之公義，是以暴揚(yáng)于王庭，孚號其有自，取危厲之道而決之也。以一柔而乘五剛，自危之道也，不能退聽以違之，是其可決也。告自邑者，始自王庭，孚號其有厲而決之，然後自邑國告之，及于四方，以見盡天下之公義也。夫威天下者，不以兵革之利，況君子決小人，有道存焉，豈假威力以強(qiáng)之乎？是以不利即戎也。利有攸往者，乾道將復(fù)，雖君子不得自己往而決之，隨時之義也。此舜所以必先去四兇，然後天下可得而治矣。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。

彖明剛決柔謂之夬，非剛決柔不名夬也。然有乾之健故能決，有兌之說故能和。小人既決，合天下之公義，故天下說而和，所謂四罪而天下咸服也。柔乘五剛，不得不正其罪，是所以必?fù)P于王庭也。其危乃光者，明信宣布其所以自取危亡之道，則君子之公義乃明矣。所尚乃窮者，以威力為尚，而不知有道存焉，適足以致小人之辭，是自窮之道也。剛長乃終者，五剛既盛，必復(fù)于乾而後己。柔不去則剛不長，剛不長非終道也。小人不去則君子之道不長，君子之道不長非君子之終也。剛長乃終，必決之義也。

象曰：澤上于天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。

說萬物者，莫說乎澤。今澤上于天，有必下之勢；在萬物，有必說之理。君子法之，所以施祿及下，是不以富貴自有，而與天下共之也。施祿及下者，君子之所以澤物也；居德則忌者，君子之所以處己也。所處在德不踰法禁之中，躬已之厚也，子夏所謂大德不踰閑之義也。惟躬己厚，故可以澤物，而天下說之矣。孔子曰：修己以安百姓。故人君未有不正心、誠意、修身而能治天下國家者也。或謂忌者禁民為，非也。夬之象以說下為主，無法禁之義。蓋夬之取名，本于五剛一柔。卦彖論全卦六畫之象，故以剛決為主；而象則分兌與乾之二象論之，故以說下為主，是以其義不同也。輔嗣又以則忌為明忌，失之矣。忌猶自有忌憚之思，故亦通不踰法禁之意。謂之居德，則知在我自居之德也。

初九：壯于前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。

四剛過中，已為大壯，況夬之五剛乎？故大壯初九曰壯于趾，而夬曰壯于前趾，則又欲速進(jìn)其壯矣。然初九居剛長之初，力未能決，有必不勝之理，必不勝而往，其咎宜也。此復(fù)所以有朋來無咎之義，而夬之初九失之。

九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。

初九過于用剛，而不知不勝之咎。九二處中居隂，則無過焉，是以有兢慎戒不虞之義。惕，知懼也。號，明戒也。有備無患，故雖莫夜有戎，非所憂也。得中道者，以剛中自治而已，非如初九之過于用剛者也。大壯以初九、九三用壯，而二則貞吉，皆與夬同。惕號，鄭氏音號令之號，而作呼號者，非其義也。

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。

夬與大壯內(nèi)卦三爻相類，故初九、九三皆言壯。壯者，小人用剛之事，非大者之壯也。二卦九三皆具君子小人二義，故大壯曰小人用壯，君子用罔，而此則曰壯于頄，有兇，君子夬夬是也。以小人用壯言之，則知壯于頄者，小人事也。頄，面顴也，上體也。三往用壯于上，而不知有時焉，是以兇也。君子之剛則異乎此，當(dāng)可決之時則決之，君子之道也。是以九五之決，有莧陸之易。小人獨(dú)行用壯，雖遇雨之和，猶濡而有慍，況非和乎？故其為過，實(shí)自取之，無所歸咎也。唯君子明夬夬之義，則終無咎矣。故象言終無咎，非釋爻辭也，蓋言小人之有咎，不若君子終無咎也。九三雖用壯，而上六為應(yīng)，故有遇雨之象。夬夬者，上之夬夬，時也。下之夬夬，決也。得夬之時，而後夬決也。大壯于君子用罔之下，復(fù)言小人事，故曰羝羊觸藩，羸其角。此于君子夬夬之後，言獨(dú)行遇雨，其義同也。皆言君子小人者，九三之位有上下之義，然小人之歸者多矣，故聖人皆重明小人之戒也。胡安定以君子夬夬在若濡有慍之下，伊川以獨(dú)行遇雨在君子夬夬之上，皆以下有無咎二字難釋，然義亦可通，不必疑也。至諸家非大失其意，則不明釋之，皆疑故也。

案：自當(dāng)可決之時以下，原本脫落字句甚多，今據(jù)大易粹言校補(bǔ)】。

九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且，位不當(dāng)也。聞言不信，聰不明也。

五剛之中，九四獨(dú)非中正之位，故為不明之象。蓋有因循茍安之心，且當(dāng)三陽並進(jìn)之時，己獨(dú)居其上，則不得其安矣。故臀無膚，初無果敢有為之志，故其行次且。能自勉以從陽，亦可亡其悔矣。羊狠而無知，九四之象。牽如牽復(fù)之牽，勉強(qiáng)之意也。然有見善不明，聞言而不信者，其悔亦未能亡也。陽喜進(jìn)而隂喜退，其位不當(dāng)，則進(jìn)退不一，是以次且。君子聽思聰，故聞善言則信，九四不足以與此。

九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。

剛長至于五，所謂可決之時矣。君子于是決之，如決莧陸之易，無所用力焉，故曰莧陸夬夬也。初之為咎，三之有兇，皆非知時者也。九五得其時，得其位，用衆(zhòng)剛之力，有決之過，無不及焉。是以用中行之道則無咎，過則咎也。然九五尊位大中，居光宅天下之任，其道豈決小人而已哉？決小人，臣下之事也，雖得中道，亦未光也。未光有終光之義，能充其道則光矣。取象于莧陸二物者，如言摧枯拉朽之易也。

上六：無號，終有兇。象曰：無號之兇，終不可長也。

伊川曰：夬者，小人之道，消亡之時也。決去小人之道，豈盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。雍曰：上六之兇，適當(dāng)五剛進(jìn)決之時，不可茍免，故言無號終有兇也。不可長者，又言終兇之速也。然號有哀號之意，卦有三號字：王氏以一為號令，二為號呼，或皆為號令字；獨(dú)伊川以二為號令，上六為號咷字，最為當(dāng)理。