【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說(shuō)?卷三》

宋郭雍撰

上經(jīng)【噬嗑，賁，剝，復(fù)，無(wú)妄，大畜，頣，大過(guò)，坎，離】

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

噬嗑之名有二義：合而言之，則噬而後合，嗑而後亨，事之序也；別而言之，則方噬者未合，既嗑者不噬，噬為始也，嗑為終也，終始之義分焉。文王之辭兼始終，故言亨，謂嗑之終也；言利用獄，謂噬之始也。噬之始，立卦之義也；嗑之終，成卦之義也。周公論立卦之始，故爻辭言噬而不言嗑，非無(wú)嗑義也，舉一以明之耳?？鬃佑阱鑿奈耐?，蓋釋文王之辭也；于象從周公，蓋釋周公之辭也；于繫辭極其終，蓋明文王、周公之所未言也。故言日中為市，致天下之民，聚天下之貨，又曰嗑者，合也，物不可以茍合而已，皆以嗑為義而不及噬也。如是則知方立卦之始主于噬，而成卦之後主于嗑矣。主于噬，故利用獄，嗑亨之時(shí)，非利用矣。是以聖人于道德仁義，無(wú)時(shí)不用，刑獄雖設(shè)，而其用有時(shí)者，蓋本噬嗑之義故也。唐虞之民不犯，成周刑措不用，方是時(shí)，則不以用獄為利也，故知利用特在于有間之時(shí)。易之為辭，其旨遠(yuǎn)哉！然頤中有物，事之至小者也，而名卦之義，有取于此者。蓋易之道，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，雖大而天下莫能載，小而物莫能破者，其道皆一也。又況頤中至小，猶須震之動(dòng)、離之明而後可斷，矧有大于此者乎？是以聖人欽慎之而不忽也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

先人曰：噬嗑自否來(lái)，否乾剛而坤柔，初六外而為離，柔也；九五降而為震，剛也。雍曰：剛?cè)嶂?，蓋以乾之三剛分一以成震，坤之三柔分一以成離也。否、泰二體，乾、坤之純，故噬嗑與賁皆稱(chēng)分焉。噬嗑之彖，蓋具三義。自已成一體論之，合六爻而言，有頤中有物之象；自乾、坤之變論之，則有剛?cè)岱种x；自震、離二體而言，故曰動(dòng)而明。雷，動(dòng)也；電，明也。雷與電合，則天威于是乎章；動(dòng)而且明，則聖人之威于是乎立。此聖人法天之道而用獄也。柔得中，六五也；上行，則法天動(dòng)而必明之意也。故雖無(wú)剛健之才以當(dāng)其位，亦可為噬嗑之主而用獄矣。由是知聖人用獄無(wú)私情，一本天道而已。然則漢、唐之興，卒無(wú)三代之治者，不明法天故也。其惡之大，尤見(jiàn)于用獄之際，不知雷電之必合，以盡動(dòng)而明之義，復(fù)蹈秦皇慘毒之政，其傳祀數(shù)百年，亦已幸矣，是以游聖門(mén)者羞稱(chēng)之。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

先人曰：噬嗑先動(dòng)而後明，初未明也，故不敢折獄致刑。豐則先明而後動(dòng)，初已明也，故不待明罰勅法而後用也。雍曰：二卦先後之象，盡于此矣。然噬嗑方動(dòng)，以期于明，必先明其罰，勅其法，以示天下，使天下知所避，然後犯于有司者，可以麗其罪。若周官大司寇垂刑象之法于象魏，小司寇令以木鐸，曰不用法者，國(guó)有常刑，令羣士乃宣布于四方，憲刑禁，至于士師，又憲禁令于國(guó)及郊野，此之謂明罰勑法也。豐則已明而動(dòng)，是已布刑也，已令憲也，動(dòng)則麗之刑矣。若大司寇邦典定之，邦法斷之，邦成弊之，小司寇以五刑聽(tīng)萬(wàn)民之獄訟，附于刑，用情訊之，至于旬乃弊之，士師察獄訟之辭，以詔司寇斷獄弊訟，致邦令，此之謂折獄致刑也。是皆聖人之政，見(jiàn)于有跡者也。若其至仁內(nèi)充，推恩四海，蓋不可得而見(jiàn)焉，特于聖人之言，得其大槩而已。觀(guān)舜戒羣后曰欽哉欽哉，惟刑之恤哉，其戒臯陶曰惟明克允，又曰明于五刑，以弼五教，又曰刑期于無(wú)刑，而臯陶稱(chēng)舜亦曰好生之德，洽于民心，茲用不犯于有司，知此則盡噬嗑之用獄矣。然舜之命臯陶，必先曰蠻夷猾夏，寇賊姦宄，然後曰汝作士，蓋蠻夷猾夏，宼賊姦宄，利用獄之時(shí)也。由是知非噬嗑之時(shí)，聖人未嘗以用獄為利也。

初九：屨校滅趾，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾，不行也。

伊川曰：初最下，上過(guò)尊位，皆無(wú)位也。無(wú)位，受刑者也。王弼謂無(wú)陰陽(yáng)之位，非也。雍曰：觀(guān)輔嗣傳文，曰無(wú)位而已。伊川謂無(wú)陰陽(yáng)之位者，以略例言，初、上無(wú)陰陽(yáng)，定位故也。易之于爻，以二、三、四、五為人道之著。初、上雖為始終，然既居六畫(huà)之內(nèi)，安得謂之無(wú)陰陽(yáng)之位？若謂非有位用事之象，則可也。以在噬嗑為受刑之人，夫以聖人仁覆天下，于小罪輕刑，固宜赦宥，而此初九屨校滅趾，不以為過(guò)，何哉？蓋小懲于早，所以大誡于後，使惡不進(jìn)，是為無(wú)刑之本，此聖人之大仁也。不然，姑息不忍，長(zhǎng)惡孰甚焉？校者，械之通名。在足之屨，校之而沒(méi)其趾，大其桎，而使之不能行也，乃所以戒其惡之使不行也。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

二、三、四、五皆言噬，蓋用刑除間之爻也。膚，柔脆之物，易噬也。夫以六二柔順中正之德，宜其用刑無(wú)過(guò)舉矣。今噬膚之易，而有滅鼻之深者，蓋六二以柔乘剛，患在不及，能勉于用剛焉，乃能乘剛，故此噬深亦無(wú)咎也。古者刑亂國(guó)，用重典，豈非噬膚乘剛之義乎？四爻必假膚、臘、胏、肉見(jiàn)義者，以噬嗑之名，本取頤中之象故也。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

六二雖乘剛，而能噬深者，中正故也。六三之爻，又非中正，其噬難矣。而能擇乾物之小者噬之，猶如治小獄，決小罪，可謂度德而量力者也。然其威德終不足以服人，適足以招怨懟而致悔吝，以其刑既小，是以止于小吝而無(wú)大咎也。鄭氏周官注以小物全乾為臘，馬氏以有骨謂之胏，其義最得之。毒，害也，猶人不勝其噬而疾作也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞吉，未光也。

先人曰：胏，骨之乾，堅(jiān)強(qiáng)難噬者也。噬嗑皆以柔，而四為頤中之間，上下二陰三五之所同欲以噬者也。故在訟則為難聽(tīng)之訟，在獄則為難折之獄，而九四以剛明而聽(tīng)之，能得其情者也。古者以?xún)稍旖裨A，以?xún)稍炻?tīng)之而無(wú)所偏受，則不直者自反，而民訟禁矣。入束矢于朝，不直則入其矢，所以懲不直也。以?xún)蓜┙癃z而無(wú)偏信，則不信者自反，而民獄禁矣。入鈞金三日乃致于朝，不信則入其金，所以懲不信也。方九四之聽(tīng)訟也，旣得其矢，則不直者自反而服其非；又得其金，則不信者自反而服其罪。則難折之獄旣折而得其情矣，尚且曰利艱貞，吉，則人之于獄訟，其可易言之哉？故曰刑者侀也，侀者成也，死者不可復(fù)生，刑者不可復(fù)續(xù)，言一成而不可變也。故于聽(tīng)之始也如此之審，于其成也則又可知矣。雍曰：九四有至難之噬，而得束矢鈞金，猶曰利艱貞，吉者，曾子所謂如得其情，則哀矜而勿喜，蓋聖人明審欽恤之意也。雖然，刑期于無(wú)刑，必也使無(wú)訟，如是則得金矢亦安足以為聖人之光哉？所謂聽(tīng)訟猶人者也。帝堯之光被四表，文王之光于四方，其道有大于此者矣。故孔子之象以九四為未光也。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲，無(wú)咎，得當(dāng)也。

先人曰：噬嗑之義，有審克之?dāng)?，無(wú)五過(guò)之疵，可以明于刑之中，率乂于民棐彝者也。故噬乾肉，得黃金，亦庶幾居中之得也。又曰：六五之貞厲，才得當(dāng)而已。較之虞、芮質(zhì)厥成，其亦未優(yōu)乎？雍曰：乾肉之噬，易于乾胏。六五柔而用中，有可噬之道，故得黃金。然猶貞厲者，蓋未能盡為君之道故也。觀(guān)舜命臯陶作士而戒以無(wú)刑，孔子予仲由折獄而自任以無(wú)訟，蓋君道無(wú)事于獄，不必有乾肉之噬矣。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

小人不積小善，不去小惡，終至于不可揜、不可解之際，故有何校滅耳之兇，則其聰之不明可知也。蓋能明善惡安危之戒，必?zé)o是兇矣。然初六滅趾，六二滅鼻，上九滅耳，或以滅為刑而疑之，獨(dú)孔氏以為滅，沒(méi)也。蓋屨校、何校則刑也。屨校，桎其足也，桎大而沒(méi)趾也。何校，械其首也，械大而沒(méi)耳也。噬膚之易而深噬焉，自沒(méi)其鼻，用力之過(guò)也。此皆沒(méi)之義也。若以滅耳為刵，滅鼻為劓，滅趾為剕，則上九復(fù)不為兇，而初二又不為無(wú)咎也。書(shū)注：劓、刵，輕刑也。考之呂刑，剕、辟為重，故漢重?cái)刂?，同于棄市。方初六小懲，固不?dāng)斷趾，上九罪大，復(fù)不當(dāng)輕刑，以是知三者言滅，皆非刑也。初二無(wú)咎，上九則兇，蓋戒之于早，故終為無(wú)咎。上九已極，雖戒亦晚矣。然則械其首者，安知終不麗于大辟乎？故為重刑也。