【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說(shuō)?卷一》

宋郭雍撰

上經(jīng)：【乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履】，

?【乾下乾上】

乾：元亨利貞。

包犧名卦，必備三才之義。故自太極離而為八名，曰：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。至文王重卦之後，然後三才八卦不一而足，而天地人之道或分矣。獨(dú)八卦之名因之不改，是以其義獨(dú)異于諸卦也。說(shuō)卦曰：乾為天。故世之說(shuō)乾者，止于天，不得其道。又以天為體，乾為用。夫以乾止于天，則乾象當(dāng)一畫(huà)，不當(dāng)有人道地道而備三才也。孔子曰：乾，陽(yáng)物也。自道言之，乾坤天地人無(wú)非一物，則是三才陽(yáng)物皆乾之道。故說(shuō)卦曰：乾為天。在天之乾也為圜，在象之乾也為君、為父，在人之乾也為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為馬、為木果，在地在物之乾也。以乾能備三才萬(wàn)物之象，而三才萬(wàn)物之一物不能兼乾之象，故不得獨(dú)名曰天，而必名曰乾也。又況乾坤，道也；天地，物也。得是道而後為物，故天得乾之道而為天也。八卦之名，皆與此同義。文言之初言四德，後又曰：乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。又觀餘卦利牝馬之貞、利君子貞之類，則疑其以元亨二德為一，利貞二德為一矣。蓋自易論之，乾，陽(yáng)物也；坤，陰物也。由乾之一卦論之，則元與亨，陽(yáng)之類也；利與貞，陰之類也。是猶春夏秋冬雖為四時(shí)，由隂陽(yáng)觀之，則春夏為陽(yáng)，秋冬為陰，是以四德或?yàn)槎x可也。且四德者，在卦則為天地人，而言之曰元亨利貞；在天地人別而言之，雖亦曰元亨利貞。然天之所謂元亨利貞者，如立天之道，陰與陽(yáng)之類是也；地之所謂元亨利貞者，如立地之道，柔與剛之類是也；人之所謂元亨利貞者，如立人之道，仁與義之類是也。天地人、陰陽(yáng)、剛?cè)帷⑷柿x皆可謂之元亨利貞，而卦之元亨利貞不可謂之隂陽(yáng)，不可謂之剛?cè)幔豢芍^之仁義者，以卦得兼三才，而三才之一物不得以兼卦故也。是以乾之道，天得之而為天，君父得之而為君父，圜得之而為圜，木果得之而為木果，大小不同，其具四者則一而已。所謂語(yǔ)大天下莫能載，語(yǔ)小天下莫能破，其道一也。文王之易，乾卦六畫(huà)之下惟元亨利貞四字而已，至周公益六位爻辭六十二字而易道備，孔子彖象文言成今之易而後世明。觀文王之易，則知周公事業(yè)，所謂郁郁乎文者也，亦見(jiàn)文王無(wú)聲無(wú)臭，同于上天之載，天不已，文王亦不已之義。由文王以觀包犧之畫(huà)，則知包犧範(fàn)圍天地之道，同于太極至矣。

初九，潛龍勿用。

爻辭皆以人道為主，龍雖非人，而萬(wàn)物皆人道之內(nèi)，又取以象聖人，故乾爻稱之。乾不為龍而稱之者，龍有聖人之德，不必拘以乾象也。初，始也。聖人之始，果行育德，未可為時(shí)用，或時(shí)亦未能致聖人，皆潛可也。此舜耕稼陶漁之時(shí)，必至玄德升聞，乃命以位，故潛之時(shí)宜勿自用。伊尹耕于有莘，傳說(shuō)隱于巖野，二老避于海濱，亦皆是道。或喻漢祖及後世之隱者，皆不足以當(dāng)潛龍之義。

九二，見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

君子學(xué)以聚之，問(wèn)以辯之，寛以居之，然後仁以行之。至于仁以行之，道大成矣。故龍之潛也，有必見(jiàn)之理；聖人之學(xué)也，有必行之道。舜之相堯，伊尹之就湯，太公、伯夷之歸文王，皆利見(jiàn)九五之大人者也。人臣，地道也，故見(jiàn)而在田；人君，天道也，故飛而在天。大人者，其道甚大之人也，故德合天地，明合日月，其序合四時(shí)，其吉兇合鬼神。不如是，豈足以有天下之大，而贊化育、參天地乎？君臣俱有大德，而小人勿用，此二帝三王之所以興也。乾德以大為主，故不言聖人而曰大人。然則聖人之法乾，法其大而已矣。

九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲無(wú)咎。

三居臣道之尊，當(dāng)興事造業(yè)之任，故終日乾乾，法乾之健，不遑休息，此大禹三過(guò)其門(mén)不入之時(shí)。然天下之理，高則危，滿則溢，必戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，然後無(wú)危溢之患。是以九三位極之君子，能朝夕惕然，則雖處危地?zé)o咎矣。若厲者，雖危也。禹曰予思日孜孜，舜稱其不自滿假，孟子稱其聞善言則拜，皆夕惕之意也。乾之道，堯、舜得之，大禹得其健，雖欲不為帝王，不可得已。故堯、舜、禹之授受，係乎道之自然，聖人無(wú)心于其間焉。

九四，或躍在淵，無(wú)咎。

初居下體之下，潛之也。潛則行而未成，故不可用。四居上卦之下，猶有淵義。雖潛道已革，而無(wú)在田之位，進(jìn)退惟時(shí)，固不可躍而進(jìn)也。然君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)居近君之位，時(shí)其可失乎？是以疑于可進(jìn)而自躍也。可以仕則仕，可以止則止，所謂或躍也。六爻之義，大率以初為未仕，四為己仕，二為應(yīng)君之臣，三為人臣尊極之位。蓋下卦以漸進(jìn)，而四為近君矣。故二多譽(yù)，得君也；四多懼，近君也；三多兇，危也。

九五，飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

孔子曰：惟天為大，惟堯則之。孟子曰：大舜有大焉。則大人莫大于堯舜也。然堯以不得舜為已憂，舜以不得禹、臯陶為己憂，雖堯舜之大，其憂尚如此。此九五大人之君，所以利見(jiàn)九二大人之臣也。天位不可階而升也，故稱飛龍焉。二帝三王未有不得大人以興者，漢唐之際雖莫不然，然皆權(quán)謀變?cè)p，小人之徒爭(zhēng)雄竊國(guó)而止耳，安知所謂利見(jiàn)大人之道哉？

上九，亢龍有悔。

九三過(guò)而惕，故無(wú)咎；上九過(guò)而亢，故有悔。然則龍德莫善于惕，而莫不善于亢也。亢則貪夫位，慕夫祿，不知進(jìn)退存亡，其悔宜矣。堯老而舜攝，舜亦以命禹。伊尹復(fù)政厥辟，周公復(fù)子明辟，君臣之間，皆有是道。故知進(jìn)退存亡者，其惟聖人乎！

用九，見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。

九，天德也。用天德者，徧覆包含，無(wú)所不容，其于見(jiàn)羣龍而容之，有餘裕矣，夫是之謂大人。大人有容天下之德，而無(wú)長(zhǎng)天下之志。至于天下樂(lè)，推首出庶物之際，一以無(wú)心應(yīng)之而已。象言天德不可為首，為者，自為之辭；無(wú)首者，戒其無(wú)自為首也。是以堯無(wú)能名，舜有天下而不與，文王三分有二而事殷，皆無(wú)首之道。孔子曰：天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。知此，然後盡用九無(wú)首之吉也。乾、坤純備天地九六之道，故稱用九、用六。他卦雜而不純，雖有所用，亦乾、坤之九六也。

彖曰：大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。

乾之四德，元為大，元為始。彖論一卦之才，故首言乾元。元之在乾，猶人之有首也，萬(wàn)物之所以資始者在此。且雲(yún)行雨施，品物流形，天之長(zhǎng)育萬(wàn)物，健而亨之道也，而乾元?jiǎng)t統(tǒng)之。聖人知此，故大明乾元終始一卦之道，得所謂潛、見(jiàn)、飛、躍，各以其時(shí)而成六位矣。此周公繫爻之義也。六位既以時(shí)成，則聖人可以乘此而用天道，或潛或見(jiàn)，或惕或躍，或飛或亢，亦各因其時(shí)而乘焉。此聖人法乾用九之道也。故孔子曰：乾元用九，乃見(jiàn)天則。且乾道之變化也，蓋非物物而生之，大闢資始之戶，使萬(wàn)物無(wú)一物之不和，是之謂保合太和。乾始能以美利利天下，不言所利者以此，是乃乾之所謂利貞也。聖人知乾之利貞在此而不在彼，故法各正性命之道以出庶物，法保合太和之道以寧萬(wàn)國(guó)，則首出庶物而萬(wàn)國(guó)咸寧矣。此又聖人法乾用九之道也。故孔子曰：乾元用九，天下治也。易之彖非獨(dú)統(tǒng)論一卦之體，蓋以人事兼明之。

象曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。

天有乾之象也，君子像天與乾者也。天有乾之象者，以乾健而天行亦健故也。君子能像天與乾者，以天行健而君子自強(qiáng)不息，可像之也。

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

在下非獨(dú)處微，亦陽(yáng)未動(dòng)而時(shí)未至故也。

見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病?/strong>