【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說?卷三》

?【震下坤上】

復(fù)。亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)。利有攸往。

乾坤剛?cè)嵯酁橄L，陰剝陽盡，至復(fù)而剛反。在卦之中，其義為大，幽微難言，故因七日以言之，則復(fù)之義易明，非復(fù)之義盡于七日而止也。陽道方復(fù)，為泰之始，故亨。疾，猶不疾而速之疾。陰陽消長有漸，其出其入，任道自運(yùn)，無遲速于其間，與天之行健無以異也。方剛長之初，獨(dú)陽未能用，必得其類，斯無咎矣。是以朋來則有臨有泰，而後為復(fù)之無咎也。此皆陰陽剛?cè)岽罅x，微而難言者。欲觀復(fù)道反復(fù)，無若歲功之易明，故繼以反復(fù)其道，七日來復(fù)也。自夏至陽始剝，而于卦為姤建亥，剝盡建子，而一陽來復(fù)。在天之日，蓋自鶉首以及星紀(jì)，凡更七舍。在人之月，亦七易矣。人之月，即月之周天也。從天道與日而言，故云七日。猶堯典言日永星火，日短星昴，詩言一之日，二之日，皆是也。剛長之初，利動(dòng)而往之時(shí)。蓋自易言之，不動(dòng)而往，無以致臨、泰；自天地言之，不動(dòng)而往，無以生萬物；自聖人言之，不動(dòng)而往，無以治天下。其利有攸往，皆一也。然陰陽剛?cè)峤砸坏溃蕴炫c氣言之，則曰陰陽；自地與形言之，則曰剛?cè)帷Ｔ谝字裕愑谛我樱柿骋詣側(cè)嵫裕鴱?fù)謂之剛反也。

彖曰：復(fù)亨，剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎！

先人曰：先儒謂易以靜為復(fù)，天地以無心為心。觀其自古以固存，未有不由乎順行周旋之必信者也。且卦之二體，靜以法坤，動(dòng)以象震。震已復(fù)于下，雷已復(fù)于地中，惡在其靜而已也？然謂靜之終、動(dòng)之始，斯可矣。雍曰：復(fù)以剛反而亨，則天地萬物皆有待于剛者也。剛故動(dòng)，柔故靜。物久于靜，不能自動(dòng)，是以有待于剛，然後動(dòng)而亨。如此，則復(fù)主動(dòng)而非靜，姤主靜而非動(dòng)。動(dòng)靜之義，係乎剛?cè)嶂匆病Ｓ姓鹬畡?dòng)，有坤之順，以是行焉，則上順天地之道，下順萬物之理，是以出入行于自然，無遲速之異也。且剛?cè)岱磸?fù)，其運(yùn)不停，自其小者視之，四時(shí)日月可見也。故在易之中，一陽為復(fù)，進(jìn)而為臨、為泰、為大壯、為夬、為乾；一陰為姤，進(jìn)而為遯、為否、為觀、為剝、為坤，皆其出也。陽出則陰入，陰出則陽入，陰陽出入，反復(fù)如此，孰為遲速？故無疾而有常也。朋來之後，然後道大亨而成功，故言無咎。天行者，自天道以言之，七日之復(fù)是也。由七日之復(fù)以觀，則三才萬物之復(fù)，莫不皆然。其見天地之心者，天地固無心于萬物也，而萬物有心于天地，因其有心于天地言之，故曰天地之心。然萬物資天地以有生，故天地于是乎生萬物，則天地之心無他焉，生物而已。是以繫辭言天地之大德曰生，以有生故有德，有德則有心矣。復(fù)為生物之始，是所以見天地之心也。然復(fù)之時(shí)義大矣，而彖不言大矣哉者，蓋復(fù)非小道，不待言而可知也。姤遇之事，有至小者存焉，聖人欲人遺其小而玩其大者，故姤言大矣哉也。

象曰：雷在地中，復(fù)；先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

坤為靜之終，復(fù)為動(dòng)之始。雷在地中，則動(dòng)已萌矣，而未奮也。然天地萬物之理，得陽則舒，得陰則慘，故人喜陽之復(fù)，而畏陰之剝也。先王至日閉關(guān)，助陽道也。喜陽之復(fù)，懼其微而人泄之，以先奪陽氣，則陽愈微而不進(jìn)，是以閉關(guān)而固其氣以助之。蓋三才一氣耳，方天地欲動(dòng)，而人爭先之，是爭天地之動(dòng)，以損天地之氣也。聖人欲奉天時(shí)，莫不先天地而後人從之，是所以閉塞人事，以助天地之發(fā)也。後世為月令者，于仲冬之月，塗闕庭門閭，築囹圄，以助天地之閉藏。蓋假此以為義，誤以至日閉關(guān)為天地閉藏之時(shí)也。夫至日，日至也。天地至復(fù)，則動(dòng)而將發(fā)生。先王至日閉關(guān)，正為陽氣方動(dòng)而微，懼人道分奪其氣，先動(dòng)以泄之，故至日閉關(guān)以奪人動(dòng)發(fā)之氣，是所以助天地生生之義也，何閉藏之有哉？

初九，不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉。象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身也。

卦辭言出入無疾，朋來無咎，統(tǒng)復(fù)道而言之也。至于七日來復(fù)，則指天行而言，是復(fù)道之一也。爻象言君子脩身，蓋亦復(fù)也。凡易之一卦，其義象皆不可窮盡，聖人卦爻彖象之外，不能悉言者多矣。就其所言之中，已具數(shù)義，學(xué)者當(dāng)觸類通之，以極廣大而已。如乾象為天為馬，豈能居于大小之間哉？故昭昭之多與天同，一撮土之多與地同，一卷之石與山嶽同，一勺之水與河海同。道無間于小大，故觀復(fù)之初九，顔子盡之。能不貮過，故不遠(yuǎn)而復(fù)于道。茍貮過，則遠(yuǎn)矣。雖然，有不善未嘗不知，則蓋嘗有過也。有過則有悔，唯不貮過，故其悔小而無大悔也。凡充有悔之極，則有大兇；充無悔之極，則有大吉。以其不遠(yuǎn)復(fù)，故知無祇悔；以其無祇悔，故終知其元吉也。此顔子克己復(fù)禮之道，故象言脩身也。

六二：休復(fù)，吉。象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

孟子稱樂正子好善優(yōu)于天下，又曰：可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美。休，美也。充好善之實(shí)，孟子之所以為美；盡下仁之道，復(fù)之所以為休，其義一也。不遠(yuǎn)之復(fù)，克己者也。克己復(fù)禮，仁也。故六二之下，初九所以為下仁也。然古之人脩身者，豈徒然哉？所以為齊家、治國、平天下之始也。聖人之治天下，仁之而已，孟子所謂推恩保四海是也。夫欲仁天下者，必先仁其身，是以中庸言脩身以道。脩道以仁，而復(fù)以初九脩身，六二為下仁，不亦宜乎？

六三：頻復(fù)，厲，無咎。象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

先人曰：先儒皆以頻為頻蹙之頻，不得已而復(fù)也。獨(dú)王昭素謂為頻數(shù)之頻，頻蹙不得已，則勉強(qiáng)而行之，及其成功一也，何厲之有？與孔子所謂義無咎者為不侔矣。孔子曰：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。人皆曰：予知擇乎中庸，而不能期月守也。唯君子能久于其道，其餘則日月至焉而已。故道有至于數(shù)失，亦有知其數(shù)復(fù)，得失之間，不能一寸，是以危也。然而義無咎者，知復(fù)故也。是以子夏之徒，出見紛華盛麗而說，入聞夫子之道而樂，蓋頻復(fù)也。與夫囘之為人，擇乎中庸，得一善則拳拳服膺而弗失之者，固有間矣。

六四：中行獨(dú)復(fù)。象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

位不得中而居四陰之中，獨(dú)從初九之道而應(yīng)焉，是以捨其類而獨(dú)行其志者也，故曰中行獨(dú)復(fù)。七十子于衰周之際，從夫子于洙泗之間，豈是道歟？剝之六三與復(fù)之六四反對，其義相類，故在剝則取失上下以應(yīng)乎陽，在復(fù)則取其獨(dú)復(fù)以從道也。

六五：敦復(fù)，無悔。象曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

五以陰居尊位，在坤之中，有厚德之象，故言敦復(fù)。中以自考者，能以中道自厚而已，自厚則所以成已者至矣。雖未足以盡為君之道，亦可以無悔矣。中庸曰：誠者非自成已而已也，所以成物也。盡成已成物之道，則君道盡，二帝三王是也。六五為一卦之主，其才有所不足，故僅能自成，與在下君子脩身無以異。然初九既無大悔于其初，馴致其道，則知其終為元吉矣。六五居尊極之位，方同在下之道，雖敦復(fù)優(yōu)于不遠(yuǎn)之復(fù)，而以時(shí)位初終論之，是未足以致人君之元吉也，故特中以自成而已矣。

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

處復(fù)之終，迷不知反，孔子所謂下愚不移者歟？夫天道人事，皆貴復(fù)焉。迷不知復(fù)，則上逆天道，下乖人事，其兇宜矣。言有災(zāi)眚，則得之天、得之人者，其兇非一也。迷復(fù)無所不失，故其兇至，亦無不有之。況行師用兵之道，尤為危事，是以自用之則大敗。佐其君以用之，則十年不克之兇，十年極矣。十年不克，則自敗可知，是其國君兇也。且復(fù)有自復(fù)者，有不能自復(fù)而從人者，有失而頻復(fù)者，皆復(fù)也。上六居一卦之上，有君之道。君道以能從人為善，坤之六五黃裳元吉是也。上六自不能復(fù)，又不能從人之復(fù)，可謂反君道矣。或謂迷而後復(fù)，非也。茍能復(fù)矣，雖迷何兇？太甲是也，冥豫成有渝是也。