?【坎下離上】三易卦。

易

否?【五來二往】。

又易：

恒?【三往上來】，

損?【初往四來】

未濟(jì)：亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾【史記引作狐涉水，濡其尾】。無攸利。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

反，既濟(jì)則未濟(jì)矣。既濟(jì)曰亨，未濟(jì)亦曰亨，以未濟(jì)終濟(jì)也。既濟(jì)以陽始，而內(nèi)柔居中，曰柔得中。未濟(jì)以陽終，而外柔居中，亦曰柔得中，以內(nèi)外一中也。第得中無內(nèi)外，出中有內(nèi)外，而既之與未，從此判焉。中者，極也，我所守也。濟(jì)者，由此以達(dá)之彼也。方既濟(jì)時(shí)，水在外而火在內(nèi)，由中以濟(jì)水，而已出乎此。今乃未濟(jì)，火在外而水反在內(nèi)，一涉足而水已濡之，求其由此而濟(jì)之以出乎中，勢乃甚難。故內(nèi)坎為水，而此非水也，必假物以象之，則坎當(dāng)為狐【見九家易】。

且又不止狐也，內(nèi)坎為狐，三五之坎當(dāng)為小狐【見何氏訂詁】。

乃小狐之濟(jì)，則正丁坎剛之外，離剛之內(nèi)，所云一柔得中者，而究未能出【未出中三字，正未濟(jì)之未絶大關(guān)鍵，從來未經(jīng)拈出】，則幾濟(jì)而仍未濟(jì)焉。所云汔也，汔者幾也，汔濟(jì)非濟(jì)也，故曰未也。蓋隂不可終，隂終則道窮【見上卦】。

陽不可終，陽終則隂與陽無不窮【雜卦曰男之窮也，指陽窮。序卦曰物不可窮也，物該隂陽言】。

窮則續(xù)之曰續(xù)終，茍能續(xù)則未濟(jì)終濟(jì)，雖曰濡尾，曰無攸利，何害焉？雖既濟(jì)六爻隂陽皆當(dāng)位，未濟(jì)六爻隂陽皆不當(dāng)位，而剛?cè)醿?nèi)外尚能相應(yīng)，何勿終焉？既濟(jì)求濟(jì)，未濟(jì)亦求濟(jì)，既濟(jì)不可窮，未濟(jì)亦不可窮，而易義已備，文王以未濟(jì)終全易者如此。狐善涉水，且尾長，故涉必濡尾。古語狐欲渡河，無如尾何，可驗(yàn)。餘見前卦【史記春申君引易狐涉水濡尾，以為始易終難。韓嬰詩傳云官怠于宦成，病加于小愈，引易小狐云云，皆續(xù)終之義】。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

物者，隂陽也，猶云坤隂物，乾陽物也。方者，位也，猶云初率其詞而揆其方也。辨則物自解，所云分也；居則類自合，所云聚也。此正文王推易一法，而夫子于繫詞發(fā)其始【方以類聚，物以羣分】。

于大象六十四卦之末，直明揭而終結(jié)之，一篇之中三致意焉。故乾坤聚之始，既未分之終，聚始為居方，分終為辨物，而即此一卦六爻之中，奇偶分列，即辨物也。奇自為奇，偶自為偶，即居方也。故夫子于說卦一傳，皆該以方【如震東方，離南方，乾西北方，類】。

于敘卦一傳，皆該以物【如物生必蒙，物穉不可養(yǎng)，類】。

而其于雜卦曰否泰反其類也，于序卦未濟(jì)曰物不可窮也，則以否泰者為既未推易所自來，而于否泰揭類字見其類聚，于未濟(jì)揭物字則見其羣分也。嗚呼！微矣。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

初在損居四，未出中之時(shí)也。見摧于陽剛，而易居水裔，與中遠(yuǎn)矣。而乃居坎窞之中，而思以求濟(jì)，尾則濡矣，濟(jì)于何有？夫中者，極也【廣韻：極，中也。屋極曰中。按李鼎祚解易，亦以極為中，但指四為濡尾，不同】。

中極甚遙，相望未可及，而褰裳濡足，則亦不知極之所在為何等矣。按既濟(jì)之初，亦有濡尾曳輪語，而此卦初、二分見之，以爻義各有在也。王輔嗣不明象數(shù)，而自為義例，概以君臣比應(yīng)，強(qiáng)合卦位，而言易者悉遵之，易焉得不長晦乎？

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

互坎輪在前，而迣而不進(jìn)，與既濟(jì)曳輪同。而陽居正中，中以行正，則惟否五之易為能貞耳。卦三言貞吉，皆以能守為義。未濟(jì)不急濟(jì)，是以終濟(jì)，九二有焉。

六三：未濟(jì)，征兇【朱氏本義疑利字上有不字，誤】利涉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

三以恒乾之中陽，易以震隂，雖乾震皆剛，勇于征行，而此固未可遽濟(jì)時(shí)也。但內(nèi)坎之川，則已逾險(xiǎn)中矣，涉矣。前征雖兇，所利者此耳。位不當(dāng)，謂處正互兩坎之間，非當(dāng)濟(jì)之位，與上雖不當(dāng)位義又別。未濟(jì)六爻不當(dāng)位，豈止三乎？朱子疑利涉上有不字，此亦意及之耳。易學(xué)四同，遂增一不字，著書之宜慎如此。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

未濟(jì)總須貞，而四以貞濟(jì)，此正守中將出時(shí)也。特未濟(jì)之四，即既濟(jì)之三，雖勞逸不同，功過亦異，而其為振興而圖濟(jì)世，則事一也。故四在損時(shí)，居外艮互坤之間，取初剛而填之坤方。艮，鬼之門，謂之伐鬼方，此與既濟(jì)亦何異？而特其時(shí)當(dāng)震動(dòng)，四之所履為互震，即震也。時(shí)當(dāng)行賞，四填互坤為大國，開國承家即賞也。則猶是三年【初至四亦三位】，而一憊一賞，勞逸功過頓殊矣?？矠橹?，功成而有賞，故志行。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

五自二往，作離日于天中，而下使坤衆(zhòng)為坎，以受日光，是君子之光也。是離中與坎中交相孚也，是得中而濟(jì)者也，吉也。坎、離中合如符，信然。故凡坎、離皆有孚象。其稱君子，以五本陽位，陽者，君子也。若傳以暉頌光者，暉，光之本也。此推原言之以此。離之五本否之乾中，遡日光以見天光，故曰其暉吉，言其暉已早吉矣。按周禮眡祲以十暈為十煇，煇即暉字，皆以光氣內(nèi)斂為言。故詩曰庭燎有煇，言向曉則其光將斂。管輅云日中有光，朝日為暉，正以日中光散，朝日光斂耳。程、朱以為暉者，光之散，則相反矣。且詞無証據(jù)，亦何可杜撰如此【晉史：孫登謂嵇康曰：火生而有光，不用具光，而果在于用光。人生而有才，不用其才，而果在于用才。故用光在乎得薪，用才在乎識貞。此亦貞吉為光之說】。

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

此終濟(jì)時(shí)也，而狃于必濟(jì)，仍未濟(jì)矣。故卦以未終，而爻亦終以未然之意，以為如是可續(xù)終耳。上以恒乾之中而易之，加互坎之首，此時(shí)下坎與互坎均出險(xiǎn)矣。以此求濟(jì)，更無所為水也。向之離坎相孚者，本孚以水火，而今已出險(xiǎn)而踞高位，坎有罇酒【見坎卦】。而離鼓歌而饗之，則其有孚者又在飲酒，飲酒何咎乎？需時(shí)求濟(jì)，假以宴樂，正貞守者所有事，而無如亦濡其首也【濡首畢竟屬飲酒言，觀傳飲酒濡首連出可驗(yàn)。本義反云如狐之涉水而濡其首，是夫子傳文為無理矣】。

夫首者，乾也【說卦：乾為首】。

恒乾之體加于坎上，一若舉乾首而埋之坎酒之中，溺于川猶可救，溺于酒不可救矣。所云有孚者，失于是矣。夫初以急濟(jì)而不知極，今以必濟(jì)而又不知節(jié)。節(jié)者，時(shí)也。在中為時(shí)，得時(shí)為節(jié)。始濟(jì)終濟(jì)，其不可自恃如此。虞仲翔極舉推易之法，而不能遍推以盡其致如此。上九亦知乾在坎上為濡首，然第知未濟(jì)為否所推，不知又為恒所推。因但舉否推之例曰：乾為首，五動(dòng)則首在酒中。是以否三乾為首，而降五為二，則以上乾之首而埋之下坎之酒中。其為說非不極精甚確，與俗之言象言數(shù)者十倍有進(jìn)，而不知此是五爻之解，與上何涉乎？世之欲得其理者，以此諦觀，則思過半矣【否是二五推，恒是三上推，損是初四推。故三上只推恒卦，不及否、損。他倣此】。

仲氏易卷二十六

<經(jīng)部,易類,仲氏易>