動(dòng)而明，雷電合而有章，柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

噬嗑象也。噬者，齒決物也。嗑者，合也。初上二陽(yáng)為齦剛，上下相向，而填諸物于其中，名為噬嗑。但賁象倒見(jiàn)，與此並同。【噬嗑、賁、?】而不名噬嗑，則以上開(kāi)下動(dòng)，與上止下開(kāi)，有分殊也。【離開(kāi)震動(dòng)，上噬下嗑、賁，則艮止離開(kāi)，不能合矣】。

夫開(kāi)而能動(dòng)，中有決斷，自能亨通。而即以其象旁推之，上下兩剛，同于犴狴，決斷諸有，兼類折獄，則噬嗑既亨，即因而用獄，亦有利焉。是何也？卦象類頤而中決諸物，因名噬嗑。【三陰一陽(yáng)俱在頤中，則俱謂之物。舊祗以九四當(dāng)物，且謂四剛間斷，上下必須決去，則按之爻詞，殊不其然，謬之極矣】。

第物以類聚，而後始從而分之。凡陰陽(yáng)剛?cè)幔灾^之物，傳所謂陽(yáng)物、陰物是也。今卦從否推，又從益與損分推，則當(dāng)未推時(shí)，剛?cè)峤跃鄱环帧！痉袢幦?yáng)對(duì)聚，損、益三陰內(nèi)聚，三陽(yáng)環(huán)聚】。

自九四互易，而剛?cè)岱盅伞！救幦?yáng)自相分隔】。

所謂物以羣分者，而于是下動(dòng)【震】，上明【離】，下雷震上電【離】，相合成章。但以否卦推之，則初柔易得五中，而柔從上行。【盧氏、虞氏易、侯果諸儒俱謂卦從否來(lái)，以否之坤初升為乾五，為柔得中而上行，與推卦合。第諸家不曉損、益分推，得半而止，故不能全解推卦之法】。

而以益與損分推，則亦以四柔易得五中。【朱元晦本義以為本自益卦六四之柔上行，以至于五而得其中，為得中上行，亦與推卦合。第不曉否、損之推，仍是半解，且得中上行單指否卦，與損、益分推無(wú)與】。

以三柔易得二中，皆柔之得中，而從震而上行者。【震為行，此上行與否柔上行不同】。

雖五中，以陰居陰，殊不當(dāng)位，而開(kāi)明決斷，自能出離光之照，以為震雷之決，雖以之用獄，尚有兼利，而況噬嗑乎？

象曰：雷電【雷電似宜作電雷，但泰彖宜言地天交而曰天地交，此固易例，況彖已明言雷電合矣。蔡邕石經(jīng)本、李鼎祚易解皆作電雷，此必以己意強(qiáng)正之者。程傳、朱本義皆謂此文有互，非是】。

噬嗑：先王以明罰敇【亦作勅】，法【電故明罰，雷故敇?lè)ā俊?/p>

初九：履校滅趾，【陸德明本作止】，無(wú)咎。象曰：屨校滅趾【古本此下有止字】不行也。

噬嗑以初上兩剛為斷物之具，其取象噬嗑，而復(fù)以用獄為義者，雖坎為刑律，亦以噬嗑之剛能斷決也。但初剛從否來(lái)，當(dāng)在否時(shí)，本坤柔之一，而今易為震剛，而陰沒(méi)于陽(yáng)之中，似震足。【震為足】。下垂見(jiàn)剛木【震為陽(yáng)禾】。而不見(jiàn)趾，一若以校木為屨緉者。校者，足械也。夫如是，則不行矣。震為動(dòng)為行，而前當(dāng)互艮，故有此象。

六二：噬膚滅鼻，無(wú)咎。象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

二柔與三柔皆在噬嗑之間，而體當(dāng)大離【一至四成大離】。

離火炎上，則近上者為乾臘，而近下者為革肉。膚者，革也，禮所謂膚鼎是也。【禮別實(shí)一鼎，為膚鼎】。

第此六二本損之兌剛，兌口上向，而二剛隆然于兌口之上，所謂鼻也。今易以四柔而隆然者亡矣。雖二四互艮，艮為黔喙【見(jiàn)說(shuō)卦】為鼻【見(jiàn)荀九家易】。

而二當(dāng)艮喙之根，但見(jiàn)喙而不見(jiàn)鼻，一似從根而噬，噬之深而滅其鼻者，所謂沒(méi)鼻之噬也。夫艮之所以得稱鼻者，徒以一剛踞口上，與兌口同，而今已滅去，則凡為剛者皆魚(yú)肉之矣，可乘剛乎？

【宋政和末平江入解者筮之，得此爻曰：離為戈兵，艮為門(mén)闕。又以艮東北之卦而介乎南，離必東北敵人，南寇犯闕，且將不利乎君矣。鼻者，君祖也。後徽宗果北狩。明正統(tǒng)間魏文靖驥上卦事，有云：藩籬既虛，寇得深入，以唇亡之羞，來(lái)滅鼻之禍】。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

三于大離稍近上，則為臘肉。臘者，火所乾也，周禮臘人有臘鼎是也。【田獸脯鼎，實(shí)以兔之薧，為臘鼎】。

但三入互坎之內(nèi)，坎為隱伏，為病，則厚味臘毒【見(jiàn)五行志】。容亦有之，然故小吝耳，何咎焉？或曰臘固有毒，張協(xié)七命云：甘，臘毒之味。此即甘脆肥膿，所謂腐腸之藥者，與遇毒不同。

九四，噬乾胏【說(shuō)文作，從內(nèi)，仕聲。揚(yáng)雄說(shuō)今作胏。若子夏傳作脯，虞氏易亦稱乾脯，則又另一字不同】。

得金矢，利艱貞，吉。象曰：利艱貞，吉，未光。【陸德明本有大字，則與當(dāng)字不協(xié)矣，大謬】也。

離為乾【音干】。卦以一陽(yáng)而夾兩離【上，離大離】之間，則其所噬者直乾胏而已。然四從損來(lái)，損下為兌，又從益來(lái)，益上為巽，而皆易之為互坎之中，是坎本弓也【見(jiàn)說(shuō)卦】。

而兌金巽木合之，作金矢而貫于坎中，雖離火未光【四為離初，故未光】。而離兵【離為戈兵】。

之用早見(jiàn)之，則我之所噬不過(guò)殘肉。【胏者，食之遺】而已得利器。此飲食之道，吉兇相循，所謂於味必思其毒，于利必思其難者。【太平御覽載王肅解云：金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子于味必思其毒，于利必備其難也】。

金矢之得所由，必艱貞而後為利也。蓋剛噬固艱，噬剛尤艱，明罰敇?lè)ǎ吮赜纱恕Ｅf以此爻為所噬之物，不通。即以中四爻全指獄訟，牽強(qiáng)傅會(huì)，亦殊不合。此言噬嗑耳。金矢本箭鏃，今食田肉而得九鏃者，往有之。朱本義引周禮鈞金束矢，獄訟所入者為解，其於金矢固巧合矣，然于噬胏之義何居？且得金矢與遇毒得黃金一例，黃金無(wú)矢，毒又何物？況文王演易禾，必用周禮也。

【季彭山曰：鈞金束矢，先入之而後聽(tīng)訟，並不見(jiàn)他書(shū)，恐前古必?zé)o是例，不可訓(xùn)也。黃東發(fā)謂：先取其金而後與之聽(tīng)訟，雖昏亂之世不為，況成周之治哉？此皆以臆見(jiàn)論周禮，殊為不合。蓋此專解易，謂易解不如是則可，謂周禮不是則不可，學(xué)者當(dāng)自省耳】。

六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

其噬乾肉同，而此又得黃金者，以五柔為否乾所易，乾為金，而位當(dāng)坤五之中，則為黃金。天下事何常以意外之獲，而守以恐厲之心？雖以剛決剛，以柔決剛，事有不同，而貞厲與艱貞一也，何咎之有？

上九：何【古本亦作荷】校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

初剛為足，為屨校，則上剛在首，為荷校。荷校者，項(xiàng)械也。夫三五同功者，坎也。坎為耳【見(jiàn)說(shuō)卦】。

而此踞坎上，而荷械于項(xiàng)，則并坎耳而滅之矣。夫離為電，為明，而滅耳，而不聰，即不明矣。以不聰不明者，而使之用獄，不其兇乎？夫猶是罹刑，而屨校無(wú)咎，荷校即兇者，剛固不可成也。