仲氏易卷六

翰林院檢討毛奇齡撰

?【坤下坎上】二易卦。

易

剝?【上來(lái)五往】。

復(fù)?【初往五來(lái)】。

比：吉。原筮，元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，後夫兇。

彖曰：比，吉也。【郭、京、王昭素皆謂誤增也字。朱本義直謂比，吉也三字俱衍，非是】。

比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無(wú)咎，以剛中也。不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。後夫兇，其道窮也。

水附地曰比，下從上亦曰比?！境鼍耪滓颉俊?/p>

夫比則必附，比則必以下從上，有何勿吉？但比自復(fù)來(lái)，以初剛之偏而居五中；又自剝來(lái)，以上剛之偏而亦居五中。是其得正中以為上下之應(yīng)，必再筮而始得之。再筮者，一推自初來(lái)，一推自上來(lái)也。筮者，推也。【繫剛?cè)嵯嗤?。洪?fàn)：衍，推也】。

原筮者，再推也?！驹僖病６Y曰：未有原。左傳原田、漢書(shū)原廟、本草原蠶皆是。蓋推戴必筮，猶舜禪禹曰：卜不習(xí)吉也。原義多誤解，惟唐氏易謂內(nèi)卦曰初筮，蒙是也；外卦曰原筮，比是也。祇以?xún)?nèi)外分初原，則于筮義何居？若謂卦曰筮，則凡外卦皆原筮矣。且蒙之初筮，未嘗指內(nèi)卦也。若內(nèi)卦曰初，外卦曰再，則再三凟有三卦乎？周禮太卜三曰原兆，謂卜兆也，與筮不同】。

再推而居中則為元，

【剛中為乾元】。居正則為永貞，

【統(tǒng)衆(zhòng)貞為永貞】。

元以合乾，而貞以嫓坤，有何咎焉？蓋上坎為勞，而體當(dāng)大坎則益勞；下坤為順，而加以互坤則益順。是其遺艱大以抱不安?！緩埵贤孓o以不寧為不臣，如考工記不寧侯之稱(chēng)，則屯卦建侯不寧，不可通矣】。

統(tǒng)下國(guó)以俟方來(lái)

【書(shū)作兄弟方來(lái)，言從諸方來(lái)也。下國(guó)，坤也】。

上與下應(yīng)，有何勿比？

【上下應(yīng)，非上六之上，謂上卦與下卦應(yīng)，五與二應(yīng)也】。

而獨(dú)此後一人，向之所稱(chēng)為夫者，

【陽(yáng)為夫，指剝上爻也。唐易謂五為夫，後之者上爻也。此本虞氏說(shuō)，然亦知六稱(chēng)夫不合，故云。特不悟推易，故不識(shí)為剝上爻耳。若他解稱(chēng)夫稱(chēng)人，茫然不顧，但取防風(fēng)後至，譚子不來(lái)，以為善談，毋怪乎周史之占，千秋永絶也】。

倚疇昔之剛，而不甘內(nèi)附，容或有之。然此係上六以隂處高位，而又乘剛而抗陽(yáng)，是道窮矣。夫道窮則兇，君可再推，夫不可再襲，則亦徒自居於兇地已耳。夫初與上同此筮也，其筮而得五，又未嘗謂一當(dāng)輔，一不當(dāng)輔也。然而吉兇懸殊，順逆相反者，何也？初向而上背，初遠(yuǎn)而上近，初卑而上亢，初承柔而上乘剛，初自復(fù)而上自剝也。【按：左傳，子服惠伯謂上美為元，衛(wèi)孔成子將立元，稱(chēng)元亨何疑？皆指比言，故元亦仍訓(xùn)元長(zhǎng)為是】。

象曰：地上有水，比。先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。

【子夏傳曰：地得水而柔，水得土而流。仲氏曰：剝上艮為闕，復(fù)下震為侯，而坤國(guó)居中，因有建國(guó)親侯之象】。

初六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有他，吉。象曰：比之初六，有他吉也。

夫比者，孚也?！卷崟?shū)：比，附也。孚亦附也】。

惟孚故比，而復(fù)以震之初剛，而升為坎中，中誠(chéng)相附?！編棕杂锌搽x者，皆有孚象，以中相合附也】。

則實(shí)有所以孚之，而非茍比也。比之何咎焉？夫其有所以孚之者，則又非偶然相附者也。夫震為仰缶，缶者，汲器也?！距嵭^爻辰在未，上值東井，缶，汲井之器】。

今第仰勿汲，而坎水之下注者，雖無(wú)缶，而嘗至於溢缶，此何如附者？吾嘗疑初在二應(yīng)之外，

【五與二應(yīng)】。

且坤為國(guó)，初為民【見(jiàn)諸家易】。

下卦為坤，則民處國(guó)中，而反以互坤而處國(guó)之外。【互坤，二四同功】。

外之者，他也。初既為他，則其所謂方來(lái)者，或疑其不必來(lái)，而吾則終以為來(lái)。何則？以其孚也。六服交孚，不止要荒，他皆我有矣?！局偈?strong>曰：終來(lái)者，言究競(jìng)來(lái)，猶俗稱(chēng)到底也】。

有他故吉?！疽讜?huì)曰：有他吉也。以他字句】。

六二：比之自?xún)?nèi)，貞吉。象曰：比之自?xún)?nèi)，不自失也。

二為內(nèi)之主而比之，則內(nèi)皆比矣。二為五應(yīng)，正也，正又何失焉？

六三，比之匪人，

【王肅本有兇字】。

象曰：比之匪人，不亦傷乎！

三以陰處不正之位，而其所乘與所承所應(yīng)者，又無(wú)非陰類(lèi)，乃亦欲比之，而不知非其人也，可傷也。

六四：外比之，貞吉。象曰：外比于賢，以從上也。

四為外之首而比之，則外皆比矣。五為四所承，雖所居不正，而以之從上，何勿貞焉？

九五：顯比，王用三驅(qū)【鄭本作敺】，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誠(chéng)，上使中也。

【郭氏舉正以舍逆二句作失前禽，舍逆取順也，則順與中無(wú)韻，大誤】。

且夫所為比者，非隱芘而私暱之也，蓋顯者也。離中暗而坎內(nèi)光，位居坎中，則正處光明之地，昭然示所比于天下，雖衆(zhòng)比之中，猶有不比如後夫者，亦明明舍之如三驅(qū)然。古軍禮，驅(qū)禽在前，舍其逆來(lái)者，而取其背我而去者?！緭?jù)古註，凡驅(qū)禽而射，三則已發(fā)，軍禮也。其禽在前，來(lái)者不逆而射之，不殺降也。傍去又不射，奔者不禁也。唯背我而去則射之，故自膘逹肩為上，殺而傷者勿以獻(xiàn)，此較著者。程傳謂三面合圍，前開(kāi)一面，使之可去，其不出而反入者則射之，去者皆免。本義亦然。是非舍逆而取順，是舍順而取逆也，與易義軍禮俱不合矣。取如仲虺之誥取亂侮亡之取，舍如孟子始舍之之舍，前如國(guó)策王前之前，若去則非前矣。況數(shù)往者順，知來(lái)者逆，來(lái)之為逆，軍禮，亦易象耳。徐咸清曰：彖言失，即象言舍也。班固曰：禽者，鳥(niǎo)獸之總名。唐鶴徵曰：坎為禽。易于有禽無(wú)禽，皆于坎取象】。

今上六以剝、艮之剛，不甘內(nèi)附，雖背我而去，亦等之為禽之前，縱逆我而反舍之，不與校也。其自復(fù)來(lái)而有他者，皆邑人也。坤為邑，初已在諸坤之中，與邑人稠處，顧未嘗曰是邑人者，當(dāng)誡之使來(lái)也，而已無(wú)不來(lái)，一若上有以使之者。書(shū)曰民心罔中，惟爾之中有使者然也。則是顯比之世，不求其不比者，而亦不強(qiáng)其比，昭融坦白，任其自然。蓋坎主隱伏，而艮則主指，其去來(lái)順逆、向背未明者，坎之隱伏而不使，而若使之，則艮之指也。【五居坎中，而據(jù)互艮之剛，故云】。

東漢永建三年，立大將軍梁商女為貴人，筮之，得坤之比，正此爻也。當(dāng)時(shí)解之者但曰元吉【坤五爻詞】。位正中而已?！颈任逑笤~】。其後進(jìn)為后。順帝崩，進(jìn)為皇太后，以無(wú)子，立他妃子臨朝，即沖帝也。沖帝崩，質(zhì)帝立，又臨朝。及兄冀弒質(zhì)帝，然後迎桓帝立之，而于是有兄冀擅權(quán)、宦官亂政之禍。今推之，則坤五后也之比而變，剛君也，臨朝也，所謂顯比者也。三驅(qū)者，立三帝也。失前禽者，無(wú)子也，猶無(wú)前星也。舍逆取順者，信宦官，殺忠良也。其最可異者，一推自復(fù)，以震初之剛而易比五；一推自剝，以艮上之剛而易比五。震為長(zhǎng)子，為兄；艮為門(mén)闕，為閽寺?！揪阋?jiàn)說(shuō)卦】。合兄冀與宦官，而皆與九五有參易之跡，因之有弒帝亂政之禍，何推易之神一至是也？向使?jié)h之太史能不失周史推解之法，則必唾而置之矣。此皆虞翻、蜀才輩所心知而未明言者，而宋人言易，率以先後天、方圓兩圖造占變諸法，而不識(shí)周史三易之祕(mì)，宜其相去益河漢耳。

上六：比之無(wú)首，兇。象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。

上六以剝之艮剛，而易為坎柔，是無(wú)陽(yáng)也。夫首者陽(yáng)也，乾為首【見(jiàn)說(shuō)卦】。

無(wú)陽(yáng)即無(wú)首，無(wú)首而茍能終來(lái)，則無(wú)成有終，是亦臣道。乃但效乾之無(wú)首，而反失坤之大終，故爻曰無(wú)首，象曰無(wú)終，兩者均無(wú)利焉。夫上每言首，以卦之上下言也；亦每言終，以卦之內(nèi)外言也。夫九五一陽(yáng)，同為初上之所推，乃初曰終來(lái)，而上反無(wú)首，祗一順逆間，而吉兇相去至于如此，可不戒哉！

【子夏傳曰：道窮而比戮斯及矣，何終哉？馮奇之曰：自下觀之，初始而上終；自上觀之，上首而初足】。