?【坎下兌上】

三易卦。

易

否?【上來(lái)二往】。

又易：

咸?【三來(lái)二往】，

恒?【三往五來(lái)】

困：亨，貞，大人吉，無(wú)咎，有言不信。

彖曰：困，剛掩也。險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所【當(dāng)以此句。郎顗引此句，不連亨字】。

亨，其惟君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。

水能漏澤則困，柔能掩剛則亦困。特卦主剛掩，以柔困剛，而觀之諸爻，則不無(wú)剛?cè)峋憷е恚嚴(yán)Ф芡āＩ坪跆幚В瑒t惟陽(yáng)剛，君子所稱貞大人者，為能不失其所耳。故坎險(xiǎn)兌悅，二五剛中，皆足濟(jì)困。茍徒恃兌口，冀以言辭相抵?jǐn)r，此則小人之處困者，窮可知矣。

虞翻曰：否二之上。

荀爽曰：此本否卦，陽(yáng)降為險(xiǎn)，陰升為悅。皆推易之法。若虞氏謂震為言，折入兌，故有言不信，則并以恒卦推易為解，此尤近代所罕識(shí)者【恒上震，以巽剛易五為兌】。

象曰：澤無(wú)水，困。君子以致命遂志【致命，猶言委之于命也。遂志，適志也，皆處困之道】。

初六：臀困于株木【陸德明作術(shù)，謬】。

入于幽谷，三歲不覿。象曰：入于幽谷，幽【舉正無(wú)幽字，謬】不明也。

夫困則俱困，是豈獨(dú)陰困陽(yáng)也，陽(yáng)亦困陰矣。夫下體為臀，兩陰豁然，正象坎初陰之位，乃一畫當(dāng)前，比之堅(jiān)木【坎木為堅(jiān)多心】。

有根株而無(wú)枝葉【木在土下為根，土上為株，今止在初地上，故為株木】。

後既不可為據(jù)，坐而前若關(guān)牡，動(dòng)輒有礙，是臀之困于此株木也。夫既不能出，當(dāng)觀所入。坎有重窞，而此當(dāng)最下，如幽谷然，一入其中，則歷坎之盡，勢(shì)必三歲【王昭素曰：自初至四，歷三爻為三歲】。

雖二四互離，張目下視，而究無(wú)所覿，是無(wú)故離為明，不幽即明，幽即不明耳【郭京于幽不明也，欲去幽字，妄甚】。

九二：困于酒食，朱紱【鄭玄本作韍。韍、紱同】。

方來(lái)，利用亨【享同】。

祀，征兇，無(wú)咎。象曰：困于酒食，中有慶也。

此真陽(yáng)之受困者，然其困與陰不同。二固士位，而又以陽(yáng)剛居之，當(dāng)君子而為大人之際，其困也，醉飽之過(guò)也。夫坎，酒也；兌者，口食也。

【何氏曰：未濟(jì)與坎皆言酒，需中爻兌兼言酒食可驗(yàn)】。

酒食諐尤，不無(wú)或失。而且二從否來(lái)，以坤裳之飾，而蔽以離朱【否下為坤，為裳。紱者，裳也。互離朱色】。方且來(lái)，而加諸互巽之股間【二正承互巽之股，紱所以蔽股者。詩(shī)曰：赤芾在股。芾、紱同】，此其困于衣冠為何如者所藉。坎為伏神，則用之享祀，朱芾斯皇，尚亦有利。蓋衣帔束縛，酒食厭飫，登降饗餕，固不為苦。特從此而以為可征焉，則處困之時(shí)，居困之地，輕舉妄動(dòng)，或恐未得其所耳。

按：紱，韠也。蔽膝之服，與韍、黻同字。左傳黻珽，杜註作韋韠可驗(yàn)。特說(shuō)文天子赤紱，諸侯朱紱，各不同【陳氏捷解引天子純赤，諸侯黃朱，士赤朱，此二在離中為黃朱，亦通】。

惟漢儒註易，則概曰祭祀之服，無(wú)所分者。若鄭氏謂初辰在未，未上值天廚，故有酒食；四辰在午，午離氣朱赤，故有朱紱，俱不可解。

六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。象曰：據(jù)于蒺藜，乘剛也。入于其宮，不見其妻，不祥也。

三上為四卦，凡三易而四終不動(dòng)，如石然。且亦否之艮剛也【否下坤互艮】。

虞仲翔曰：二變正時(shí)，三在艮山下，故困于石。此非推易乎？若坎為蒺藜，則三之據(jù)之，而困固其所耳。且三居互離之中，而前後掩窒，此非中空若房，世俗之所稱離宮者哉？夫坎男之陰，亦即離女之陰也【三為坎之三陰爻，即互離之二陰爻】。

既為坎男，而已入離宮，即欲再求所為離女者，而何可復(fù)得？【只一陰爻，不能兩用。俗以六三為夫，則六非陽(yáng)爻，以上六為妻，則二陰不相配，且亦無(wú)不見之義，從來(lái)未解】。

《九家易》曰：此本否卦，二四同功，為艮為宮，而入宮無(wú)妻，非常之困。此亦推易法，漢儒說(shuō)易家多見及此。

按：左傳襄二十五年：崔杼欲娶棠姜，筮之，遇困之大過(guò)。

陳文子曰：夫從風(fēng)【坎為中男，故曰夫。變而為巽，故從風(fēng)】。

風(fēng)隕【風(fēng)能隕物】。

妻不可娶也。且其繇曰：困于石，往不濟(jì)也。據(jù)于蒺藜，所恃傷也。入于其宮，不見其妻，兇，無(wú)所歸也。後果驗(yàn)。

九四，來(lái)徐徐【子夏傳作荼荼，翟玄本同，云內(nèi)不定之意。王肅本作余余，未詳】。

困于金車，吝，有終。象曰：來(lái)徐徐，志在下也。雖不當(dāng)位，有與也。

四未嘗移而下者，夫下移者，來(lái)也。未嘗來(lái)，故曰來(lái)緩緩也。第四固陽(yáng)也，君子也。君子則駕車者，其緩緩也，匪懈也，亦困于金車焉耳。蓋困干初、四兩爻，俱未嘗易。四不下來(lái)，初亦不上往，然而非無(wú)與者。志在下，則來(lái)終在上，故易例于三于上，每曰有終。四非終而亦曰終者，以初為始，則以四為終而已。兌為金，坎為車。虞氏曰：否乾為中之應(yīng)，歷坎，故困于金車。此亦以推易之解解之。

九五，劓【荀爽、王肅、陸績(jī)本俱作臲】刖【荀、王、陸本俱作甈，京房本作劊。說(shuō)文云：斷也。鄭玄云：劓則當(dāng)作倪?，未詳】。困于赤紱，乃徐有說(shuō)【如字】。利用祭【陸德明作享，誤】祀。

象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說(shuō)，以中直也。利用祭祀，受福也。

九五之困，亦君子也。以恒之三剛而易之為五，其在恒時(shí)，五方以震足而兼倒艮之鼻，乃以一剛割其間，而既劓艮鼻，復(fù)刖震足，則其受困之至，有難言者。夫坎為刑律，兌為毀折，不幸而皆及于身，而猶幸剛中儼然，居不失所，則刀鋸非常，勢(shì)不再及，而祗以手足束濕、被服絞急為君子之困，則夫君子於此，又豈能無(wú)說(shuō)哉？夫逞口語(yǔ)以惑人，而有言不信【即彖傳詞】。

小人之窮也。正言詞以自解，而困德有辯【繫辭：困，德之辯也】。

君子之通也。今所困者，特赤紱耳。施伏坎之赤【坎為赤】。

于離韋之紱【紱以韋為之，離為革】。

仍舉而加之巽股之端【五為巽剛】。

凡兌口所及為巫【見說(shuō)卦】。

為說(shuō)，不過(guò)飭章服，修詞命，駿奔嘏祝以進(jìn)，為宗廟享祀之用。則夫咸中有慶，祭則受福，得毋五與二有同觀者耶？此君子之困也。

上六，困于葛藟，于臲【說(shuō)文作?，薛本同】卼【說(shuō)文作，云不安也。薛本作杌】曰：動(dòng)悔有悔，征吉。

象曰：困于葛藟，未當(dāng)也；動(dòng)悔有悔，吉行也。

若夫小人之困又不然，初為株木，既為蒺藜，今復(fù)為葛藟，以弱絲而糾累于巽木之顛，以小加大，以卑居高，其困也于葛藟乎？亦于此危然自尊杌楻，不自安己耳。則因而告之曰：毋動(dòng)，動(dòng)則悔矣。悔者，愧也。乃徐而察之，果有悔矣。有悔者，變也。夫悔而能變，則困極必通，何止君子？故君子居困，時(shí)未可行，則雖朱紱之方來(lái)，而猶曰征兇。小人之處困，茍當(dāng)其時(shí)，則雖葛藟之杌楻，而可曰吉行【臲卼，即杌楻，不安也。書曰：邦之杌楻】。

蓋困之必亨，固有君子小人所共勉者。傳曰：困窮而通。

又曰：困以寡怨。惟通故不窮，亦惟悔故無(wú)怨也。