【原文】彖曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞，說(shuō)以犯難，民忘其死，說(shuō)之大，民勸矣哉。

兌，說(shuō)也。一隂居於二陽(yáng)之上，隂說(shuō)於陽(yáng)而為陽(yáng)所說(shuō)，喜之見(jiàn)於外者也。兌為澤，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤。陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象；柔爻在外，接物和柔之象。剛中故說(shuō)而亨，柔外故利於貞。夫說(shuō)可以致亨，而說(shuō)之必以道，乃足以為說(shuō)也。君臣說(shuō)則尊卑之情通，父子說(shuō)則孝慈之情通，兄弟說(shuō)則友恭之情通，夫婦說(shuō)則倡隨之情通，朋友說(shuō)則切偲之情通。兌之為說(shuō)，固有亨道，然諛佞以取容者不足以為說(shuō)，私情以相比者不足以為說(shuō)，曲學(xué)阿世、違道干譽(yù)皆不足以為說(shuō)。兌之說(shuō)事必利於正者，寛?jiān)厝嵋韵嗯c，而齊莊中正之實(shí)隱然而不悖也；和順樂(lè)易以相親，而恭敬撙節(jié)之實(shí)確然而不流也。如是則說(shuō)之以道，何往而不亨？東山之說(shuō)以使民，與叔于田之久說(shuō)而歸同一說(shuō)也，而叔田不得與東山同；王民之皥皥、霸民之歡娛同一說(shuō)也，而霸民不得與王民同。何也？為臣而說(shuō)民，必有周公之正道，則可以叔段而得民之說(shuō)，不過(guò)私恩以眩民耳；為君而說(shuō)民，必有三王之正道，則可以威、文而得民之說(shuō)，不過(guò)得私情而市恩耳。嗚呼！古人之說(shuō)，未嘗不以其道也。僖公，一國(guó)之賢君也，而君臣亦以道稱(chēng)。今觀詩(shī)人之所詠，醉舞而歸，說(shuō)意之孚也。鷺于飛，鷺于下，而禮義可觀者，然而失其正。僖公尚然，況不為僖公者乎？

彖曰：兌，說(shuō)也。剛中而柔外，說(shuō)以利貞。柔在外，和。說(shuō)而剛健居中，則說(shuō)以利貞也。是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死。說(shuō)之大，民勸矣哉！說(shuō)而能正，是以上順天理，下應(yīng)人心。以之先民，皆趨事赴功而不愛(ài)其力；以之犯難，則民皆捐軀致命而不愛(ài)其身。說(shuō)道之大，至於父詔其子，兄語(yǔ)其弟，而相勸以勞，相勉以死者，日益廣矣。其為說(shuō)也，豈不大乎？勞而忘勞，禹之治水也；死而忘死，湯之東征西怨也。文公曰：說(shuō)若不是剛中，便是違道干譽(yù)，便成邪媚。下面許多道理，都從這箇剛中柔外來(lái)。

朱子發(fā)曰：民至愚而神，茍不以正，徒事甘言，求其忘勞忘死，難矣。以佚道使民，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨。殺者佚之，所謂說(shuō)以正也。此卦其變?yōu)轸挢裕湎髢稙闈桑姓f(shuō)萬(wàn)物之象，其占利於正則亨也。

【原文】象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習(xí)。

麗澤，二澤相附麗也。兩澤相麗，交相浸潤(rùn)，互有滋益之象，君子體之。朋友講習(xí)，互相益也。講者，講其所未知未能；習(xí)者，習(xí)其所已知己能。朋友非說(shuō)，則道不相投，如員鑿方枘之不相入，講習(xí)何望焉！兩澤相麗，互有滋益一身之說(shuō)。

楊氏曰：天下之可說(shuō)者，莫小於聲色臭味，莫大於義理；天下之求益者，莫狹於晝思夜度，而莫廣於朋友講習(xí)。

【原文】初九：和兌吉。

【原文】象曰：和兌之吉，行未疑也。

和而不同，說(shuō)之吉也。有求而和，邪諂之流也；無(wú)應(yīng)而和，正大之情也。和而不同，君子之公也；同而不和，小人之私也。和則真情融通，相視萬(wàn)物為一體，中國(guó)為一人；同則私恩以相結(jié)，朋黨以相親。二者介於毫釐之微，判於天淵之遠(yuǎn)，窮理君子，不可不察也。兌之初九，陽(yáng)剛而居兌，則不至於介；得正而居兌，則不至於邪。無(wú)所係應(yīng)，則無(wú)所牽累；處下而剛，則無(wú)所卑屈。和而不流，其說(shuō)也，所以為吉也。世之衰也，正學(xué)不顯於天下，義理不明於人心，於是有妾婦其道如儀、衍者，於是有媚竈如王孫賈者，於是有好佞如祝鮀者，於是有閹然媚世如鄉(xiāng)原者。此其自視以為人事之當(dāng)然，而不知賊天理，背禮義，而得罪於名教也。聞初九和兌之風(fēng)，亦可以少愧矣。斯道也，中庸之達(dá)道，樂(lè)記之和，書(shū)之和衷，傳之惠和，皆是物也。近之感一家之和，推之興一國(guó)之和，達(dá)之致天下之和，大之召天地之和，皆可即和兌之義而推廣之。

象曰：行未疑也。其行未有可疑，未見(jiàn)其有失也。晏子曰：和如和羮，同如濟(jì)水。兌以說(shuō)為說(shuō)，和兌以不說(shuō)為說(shuō)。

【原文】九二：孚兌，吉，悔亡。

【原文】象曰：孚兌之吉，信志也。

二承比隂柔，說(shuō)之當(dāng)有悔。二剛中之德，孚信內(nèi)充，雖比小人，自守不失，故吉而悔亡矣。世之不誠(chéng)而說(shuō)者，匿怨而友其人，藏怒而親愛(ài)，口蜜而腹劒，情疎而貌親，甚矣其欺也。古語(yǔ)有曰：世之人詡詡強(qiáng)笑語(yǔ)，出肺肝相示，指天誓日，不相棄背，真若可信。一旦臨小利害，反眼若不相識(shí)，而又下石焉，其視孚兌之吉何如哉？?jī)吨哦约撸ㄆ湔f(shuō)以誠(chéng)耳。想其容貌之和，肺腑之通也；言語(yǔ)之洽，情文之實(shí)也；和說(shuō)之貞，表裏之一也。人疑以陽(yáng)居隂，承比隂柔，宜有失正過(guò)說(shuō)之悔。然剛中之孚，足以行正，此悔之所以亡。七十子之悅夫子，皆心悅誠(chéng)服，何也？以我之誠(chéng)，故彼之說(shuō)我者，亦以誠(chéng)也。是知說(shuō)人之道，辭惠不可以為說(shuō)，惟誠(chéng)意之充實(shí)，則說(shuō)斯善矣。

象曰：信，志也。心之所存為志。二剛實(shí)居中，孚信存於中也。志存誠(chéng)信，豈至說(shuō)人而自失中？是以吉也。

朱子發(fā)曰：石碏、石厚，父子也；叔向、叔魚(yú)，兄弟也；子產(chǎn)、伯有，同族也。雖比也，豈能說(shuō)之？素書(shū)曰：貌合心離者孤。豈孚兌之義乎？

【原文】六三：來(lái)兌，兇。

【原文】象曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

說(shuō)之義，有君子之說(shuō)，有小人之說(shuō)。以道義相歡，以禮樂(lè)相示，以中和相與，斯謂君子之說(shuō)。以貨利而合，以黨與而親，以枉道而求，斯之謂小人之說(shuō)。由君子之說(shuō)，則衆(zhòng)善之都會(huì)也。由小人之說(shuō)，則萬(wàn)惡之淵藪也。兌之六三為兌之主，其志隂柔，其處不正，其位不中，其於說(shuō)道已無(wú)本矣。上無(wú)正應(yīng)，下比同體，其所以求說(shuō)者，又非其正矣。況其失道，上交無(wú)應(yīng)，而復(fù)來(lái)就下二陽(yáng)以為說(shuō)，其兇宜矣。

象曰：位不當(dāng)也。言以隂居陽(yáng)位也。雖然，三之所以來(lái)兌者，初與二也。以初之正、二之中而就之，其庶幾於能有道者矣。何以?xún)矗?/p>

曰：君子之求說(shuō)，必先自正，然後能規(guī)天下之正。佛肸欲召孔子，而孔子未嘗往。王驩欲交孟子，而孟子未嘗與之。言以柔邪不中不正之資，而欲親剛中剛正之人，多見(jiàn)其不知量也。

楊氏曰：聖人之誅盜，輕於誨盜。兌之六三，隂柔邪佞，挾此以來(lái)，而求說(shuō)於上。鬻而不售，已之吉，亦國(guó)之吉。鬻而售，已之兇，亦國(guó)之兇。六三之兇於身，不足咎也。說(shuō)六三之柔佞而來(lái)之，既來(lái)之，又位之下、卦之上者，可咎乎？位小人於上，可謂位之而不當(dāng)矣。位之而不當(dāng)，一佞來(lái)，衆(zhòng)佞集，不兇于而國(guó)乎？故廉來(lái)之得位，兇于廉來(lái)，亦兇于商。恭顯之得位，兇于恭顯，亦兇于漢。六三說(shuō)而來(lái)，來(lái)而兇，豈六三之罪哉？

【原文】九四：商兌未寧，介疾有喜。

【原文】象曰：九四之喜，有慶也。

此乃天理人慾、公私介限處，聖人所以開(kāi)示正道、提防邪心之要路也。兩間謂之介，分限也。人有節(jié)守，亦謂之介。天下之理，是非不兩立，公私不並行，好善則疾惡，從正則遠(yuǎn)邪。九四以陽(yáng)居隂，則處非正，上承陽(yáng)剛中正之君，下比隂柔不正之臣。隂者陽(yáng)所說(shuō)，故不能自決，而商度所說(shuō)，趨舍未定，從違莫?jiǎng)e，四之疾也。然質(zhì)本陽(yáng)剛，若能介然守正，從九五陽(yáng)剛之正，疾惡隂柔不中不正之六三，則和衷同寅，同道格君，可以有喜。悖魯隱而佐桓公，羽父以簒賊終其身；違昭公而黨意如，丘據(jù)以邪說(shuō)汙其行。邪正之間，胡可無(wú)決？

象曰：有慶也。守正勿邪，則上而致君以為一人之慶，下而澤民足為兆民之慶，其喜慶也固宜。夫茍此身一汙於小人之域，則仰愧於天，俯怍於地，內(nèi)愧於心，上而禍國(guó)，下而禍民，反而禍身，憂將若之何？聖人於此固為之深戒也。

楊氏曰：兌，說(shuō)也，而所以說(shuō)者有二：有事君容悅者，有以安社稷為悅者。九四，近君之臣也，故於兌說(shuō)之時(shí)，徬徨焉，躊躇焉，商確而謹(jǐn)擇焉，其心安得而自寜也？何也？懼容悅之小人有以妄說(shuō)而疾吾君之心也。六三之來(lái)兌，即容悅之小人也。非九四之剛正，介而隔之，使不得近於九五，其不為疾者鮮矣。六三，君心之膏肓也。九四，膏肓之箴艾也。六三不喜，則九四有喜矣。非九四之私喜也，天下國(guó)家之大慶也。

【原文】九五：孚于剝，有厲。

【原文】象曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

君子消小人謂之復(fù)，小人消君子謂之剝。剝者，隂消陽(yáng)也。九五與上六密比，聖人故為戒之曰：九五若親信上六剝陽(yáng)之小人，則有危厲矣。夫小人之在世，外夷中深，其虛言詭論似忠潔，其雍容卑遜似純良，其神機(jī)秘計(jì)似深沉，其奔走先後似勤勞。人君信其臣，假善不稽其實(shí)意，則國(guó)家隂受其消剝之害而不自知矣。吁，亦危哉！

象曰：位正當(dāng)也。謂所處之位正當(dāng)戒也。或曰：九五剛健中正，何憂乎小人？而聖人為之戒，何哉？唐虞成周之盛，聖帝明王在上，臯、夔、周、召在官，猶有四兇、管、蔡小人之厠跡，使當(dāng)時(shí)帝王儻終信之，豈不有滅正之兇？此孚于剝有厲，是蓋憂治世、危明主之語(yǔ)法，是則聖人之微意也。

楊氏曰：小人得志，疾也。一得志則中其疾以疾君心，不得志則移其疾以疾君子，是疾一移則隂剝陽(yáng)、邪剝正矣。六三以?xún)墩f(shuō)而來(lái)焉，上六以?xún)墩f(shuō)而引焉，九五萬(wàn)一輕信二隂而孚焉，則剝之胎具矣，安得不危厲而祗懼哉？九五居此位也，則必當(dāng)此責(zé)也，可不懼乎？

【原文】上六：引兌。

【原文】象曰：上六引兌，未光也。

君子易事而難說(shuō)也，說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；小人難事而易說(shuō)也，說(shuō)之不以道，說(shuō)也。上六成說(shuō)之主，居說(shuō)之極，下乘二剛，下無(wú)正應(yīng)，強(qiáng)引二陽(yáng)以為說(shuō)，是其不正而引正人以為說(shuō)，不中而引中行以為說(shuō)，隂柔而引陽(yáng)剛以為說(shuō)，其誰(shuí)我與？可謂說(shuō)之不以道而不正者也。其欲志趣之能遂，得乎？

象曰：未光也。相說(shuō)非自然之道，未為光大也。雖然，上六不幸而隂柔不正，不得盡其說(shuō)之之道；亦幸而遇陽(yáng)剛中正而不遂其說(shuō)，無(wú)所施其邪說(shuō)也。使九五從其邪說(shuō)，納其諛佞，則紫之奪朱，鄭之亂雅，利口之覆邦家，得無(wú)亂天下乎？幸而九五之不孚於剝，不至於悮國(guó)，雖上六之不幸，實(shí)天下之大幸；雖天下之大幸，亦上六之幸，不悮其身。為小人者，祝母以說(shuō)之得遇。

東坡曰：六三、上六皆?xún)吨∪耍姆瞧湮灰郧笳f(shuō)。為兌者曰來(lái)兌，言不召而自來(lái)也。其心易知，其為害淺，故二陽(yáng)皆吉而六三兇。上六超然於外，不累於物，此小人托於無(wú)求以為兌也，故曰引兌，言九五引之而後至也。其心難知，其爲(wèi)害遠(yuǎn)，故九五孚于剝，

周易衍義卷十三

<經(jīng)部,易類(lèi),周易衍義>