【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷八》

【原文】恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。

【原文】彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恆。恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。

恒，久也。不曰久而曰恒，唯常而後久也。恒之道可以亨通，乃無咎也。所以能亨，由貞正也。可恒久之道，非守一隅而不知變，故利有攸往。唯其有往，故能恒也。恒有二義，有不易之恒，有不已之恒。利貞者，不易之恒也。利有攸往，不已之恒也。合而言之，乃常道也。倚於一偏，則非道矣。有道之大權(quán)，有道之大經(jīng)。經(jīng)之正大而不易，固常道也。權(quán)之變通而不居，亦常道也。道之倚於一偏一曲者，固不可以為常道也。是故正焉而為三綱，秩然而為五典，敘焉而為彛倫，率焉而為大戛，此皆聖賢之所以常也。不然，則執(zhí)往以為常，可乎？惟行乎萬事，流乎萬化，上下之無常，剛?cè)嶂嘁祝寺}賢之所以常也。不然，執(zhí)膠固以為常，可乎？因亨無咎以觀貞之所以利，于以知常道之大經(jīng)。因利貞而推攸往之所以利，于以知常道之大權(quán)。是恒之為道，其可以定體求者謂之恒，其不可以定體求者亦謂之恒。自斯道之不明於天下也，暴君以慘刻為恒，汚吏以貪婪為恒，伯者以功利為恒，誇者以死權(quán)為恒，烈士以徇名為恒。鳴呼！彼孰知恒之所以利貞者乎？其有志於正者，往往執(zhí)中而無權(quán)，守廉而至於離母，守直而至於證父，守信而至於抱木而死，行仁而至於兼愛，行義而至於為我。嗚呼！彼孰知恒之所以利有攸往者乎？夫曰恒非一定之謂，晝則必夜，夜則必晝，寒則必暑，暑則必寒，若一定則不常也。其在人可以仕則仕，可以止則止，如孟子辭齊王之金而受薛宋之贐，皆隨時變易，故可以為恒。能恒然後能變，及其變也，恒亦只在其中。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。此釋卦名也。自卦之二體言之，震剛在上，巽柔在下，尊卑定位，剛?cè)嶂阋病Ｒ载宰冄裕阕载S來，剛上居二，柔來居初也。自卦象言之，震雷以動，巽風(fēng)以入，相須鼓潤，二氣之恒也。自卦德言之，巽順震動，剛?cè)徇m中，至德之恒也。天地運化，恒久而不已者，順動也，巽而動，恒久之道。自卦體言之，初與四應(yīng)，二與五應(yīng)，三與上應(yīng)，剛?cè)峤詰?yīng)，應(yīng)與之恒也。此四者皆可常之道。

朱氏曰：剛上柔下而不能相與，相與而不能巽，動皆不能恒。以夫婦言之，尊者上，卑者下，分嚴(yán)矣。不能相與，則情何由通？能相與矣，剛或犯義，柔不得禮，亦豈能久？巽而動，上下內(nèi)外應(yīng)而家道成，推之以治國、治天下之道也，故曰恒。

又曰：恒，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恒久而不已也。恒固能亨且無咎，然必利於貞，乃為久於其道。天地之道，所以常久，亦貞而已。

又曰：利有攸往，終則有始也。久於其道，終也；利有攸往，始也。動靜相生，循環(huán)之理，然必靜為主也。

伊川曰：隨時變易，乃常道也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。此又極言恒久之道。天地恒久之道，天下恒久之理，非知道者，孰能識之？

楊氏曰：咸以少男下少女，此男女之新婚。恒以長女下長男，此男女之正位。婚姻之際，則女尊而男卑，故曰咸。既婚之後，則男尊而女卑，故曰恒。尊卑定位，然後天地、日月、春秋、君臣、父子、長幼之分正矣。正則可久，久則可恒，故曰利貞。

楊氏曰：聖人之化，久而後成。如周自太王、王季、文、武，亦以恒而化成，故歷世多而祚運長。此卦其變?yōu)橐尕裕湎竽凶鹁谩⑴熬弥螅湔祭懚嘁病?/p>

【原文】象曰：雷風(fēng)，恆，君子以立不易方。

此專明恒久之體也。君子體有常之象，而恒久其德，不易其方，止仁、止孝、止敬、止慈、止信，不可易之常道也。書之常厥德，詩之有常德，大學(xué)之知其所止，皆立不易方也。惟能明不易之體，斯能達(dá)變異之用，此又本末先後之辨也。

楊氏曰：終始變化者，恒之道，所以久而不窮。立不易方者，恒之節(jié)，所以久而不變。雷風(fēng)不恒則傷物，雷風(fēng)之恒，貴乎恒也。

丘行可曰：巽，入也，而在內(nèi)；震，出也，而在外。二物各居其位，則謂之恒。君子體之，而立不易方。若雷入而從風(fēng)，風(fēng)出而從雷，二物易位而相從，則謂之益。君子體之，有遷改之義。

【原文】初六：浚恆，貞兇，無攸利。

【原文】象曰：浚恆之兇，始求深也。

初與四為正應(yīng)，理之常也。四震體而陽性，上而不下，又為二三所隔，應(yīng)初之志亦異乎常。初六柔暗巽體，乃挾隂柔之資，持巽入之術(shù)，責(zé)望於故素，務(wù)深入以為恒理。知恒而不知變，堅固守此，兇之道也，何所往而利？夫恒之為道，惟量時度勢者可以為恒，不審時勢者不可以為恒。君臣之交，正應(yīng)之常也，然事君數(shù)則斯辱矣。朋友交，正應(yīng)之恒也，然朋友數(shù)則斯疏矣。初與四，正應(yīng)之常也，然四之應(yīng)初也緩，而初之求之急，反以為恒之累。下之事上，以忠信為恒，未信而諫，或取謗已之尤；以正言為恒，交淺言深，或取失身之悔。天下之求之過深者，少有不失。求孝之深，申生適以陷父；求信之深，尾生適以喪身。賈誼上痛哭流涕之書，而終有長沙之行；范滂非訐朝政，而自罹黨錮之禍；劉蕡直言殿陛，而莫救宗社之危。皆居下浚上而不得其宜者，是以君子以時中為恒可也。今初之應(yīng)四也急，四之應(yīng)初也常緩，宜其有浚恒之兇，無浚恒之利也。

象曰：始求深也，於恒之始而求恒之深，是以兇且不利也。

楊氏曰：始而求深，是欲速也，欲速則不達(dá)。善人為邦百年，亦可以勝殘去殺。恒之為道，必久而後成。

【原文】九二：悔亡。

【原文】象曰：九二悔亡，能久中也。

以陽居陽，道之恒也。九陽爻，二隂位，以陽居隂，本當(dāng)有悔。然二五相應(yīng)，皆以中道相與，是能恒久於中道也，故其悔亡。夫中庸之為德，其至矣乎！民鮮能久矣。謂之中庸，以其中道之常久而不易也。庸常之理，可以常久而不易者，惟此中耳。自天命之性而求此中之體，則不偏不倚，喜怒哀樂渾然在中，所謂性之德、道之體是也。此所謂在中之義，正中庸所謂大本也。自其率性之道而求此中之用，則無過無不及，事事物物皆有成理，所謂情之正、道之用是也。此所謂時中之義，正中庸所謂達(dá)道也。中而有庸，其恒之九二歟？

象曰：能久中也。中而能久，中庸之道得矣。

【原文】九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

【原文】象曰：不恆其德，無所容也。

九三陽爻，居陽位，處得其位，是其恒處也。然過剛不中，居巽之極，巽為進(jìn)退，為不果，至從上六隂柔，不惟隂陽相應(yīng)，風(fēng)復(fù)從雷，於恒處而不處，不恒之人也。其德不恒，則羞吝或承之矣。或承之，謂有時而至也。承如奉承之承，如人送羞辱與之也。無一德之誠，而有喪德之累，其恒之九三乎？德惟一，動罔不吉；德二三，動罔不兇。九三之不恒其德，或承之羞者，性之未發(fā)，則為仁義禮智信，此德之體。三之不恒其德，則不能養(yǎng)其性矣。情之已發(fā)，則為愛敬宜別，此德之用。三之不恒其德，則不能性其情矣。其反道敗德也，或承之以昏迷之羞；其弗慎厥德也，或承之以忸怩之羞；其顛覆厥德也，或承之以耽亂之羞，此正道之可吝也。

象曰：無所容也，謂不恒之人，無所容處其身也。

白雲(yún)曰：人之於德也，過中則不恒，不恒則日入於小人之域，是以為機變之巧者，無所用恥焉。雖或承之羞，亦忍而固守，方自以為得計而不知恥，是可鄙也。

孔子曰：人而無恒，不可以作巫醫(yī)，況事君治民之職乎？故曰無所容也。

楊氏曰：忽欣驟忿，父不能以安其子；初正終譎，士不能以孚其朋。如鄭朋之兩從，呂布之屢叛，人誰納我，宜其無所容身也。夏王之弗克庸德，則取滅亡之禍；伊尹暨湯咸有一德，則致興商之基。豈弟君子，民之父母，信乎德之不可不恒也。

【原文】九四：田無禽。

【原文】象曰：久非其位，安得禽也。

田者，奔馳無常之所，故取以為象。九四以陽居隂，以剛居柔，不中不正，為動之主，好變者也。處非其位，雖恒何益？以好變之心，應(yīng)浚恒之初，必不能相有也。雖使恒久如田獵，而無禽獸之獲，徒用力而無功也。夫天下之至善者，恒也。天下之至不善者，亦恒也。至誠之無息，正道之不渝，大節(jié)之不變，久於其道而有成，此為恒之善。過焉而不知改，愚焉而不知移，積惡而怙終，久非其道而終於無成者，此為恒之不善。管仲之行國政，如彼其久，而功烈之卑，曾西不為。林甫之為相，如彼其久，而相業(yè)之隳，子岫自懼。皆以其非道而無成也。九四之久非其位，想其不知不仁，非一日之積。無禮無義，非一日之積。

象曰：安得禽也？以陽居隂，不得其位之正。久非其位，動而不獲，安能如田之得禽乎？雖然，久道而有成，田獵而有禽，固天下之常理。然明道不計功，又仁人之所為。詭遇而獲禽，君子亦不為也。是則君子不可久非其道以喪其功，亦不可枉其道以計其功也。

朱氏曰：冒榮招辱，貪得致亡，曷若守恒之無患？學(xué)者亦然。學(xué)無常位，亦何所托業(yè)哉？

潘氏曰：恒貴乎中，久於不中之位，不足以有獲也。非無禽也，靜動失中，則宜有而無也。

【原文】六五：恆其德貞，婦人吉，夫子兇。

【原文】象曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦兇也。

五應(yīng)九二，以隂柔而應(yīng)陽剛，居中而所應(yīng)又中，隂柔之正也，故恒久其德則為貞也。以順從為恒者，婦人則為貞，故吉。若丈夫而以順從於人為恒，則失其陽剛之正，乃兇也。夫三綱五典，其理本一，理一之中，其分則殊。天地一理也，天以剛而動，地以柔而靜，其恒理不可紊也。君臣一理也，君以剛而臨御，臣以柔而順承，其恒理不可渝也。父慈子孝，各有攸當(dāng)；兄友弟恭，各有攸則。以柔順為恒德，以之正位乎內(nèi)可也，以之正位乎外不可也；以之明章婦順可也，以之明章男教不可也。孟子曰：往之女家，必敬必戒，無違夫子。以順為正者，妾婦之道，此恒其德貞，婦人之所以吉也。

又曰：居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨行其道，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。恒其柔德，能無兇乎？若夫漢元之優(yōu)柔，更始之懦柔，德宗之姑息，兇于而家，害于而國，可勝言哉！

象曰：從一而終也。又曰：從婦兇也。婦人以柔為德，從夫而終，貞守此道，所以為吉。夫子以剛為德，以義為制，從婦人之柔順，所以為兇也。

潘氏曰：以夫子而從婦人之則，家破國亡。周幽之從褒姒，明皇之從貴妃，豈非從婦而兇乎？

楊氏曰：以六五之柔弱，而下應(yīng)九二之強臣，故有從婦兇之戒。《本義》曰：此爻不是既為婦人，又為夫子，只是有恒其德貞之象。占者若婦人則吉，夫子則兇，以占者之德為吉兇耳。

【原文】上六：振恆，兇。

【原文】象曰：振恆在上，大無功也。

振者，動之速也。上六處恒之終，居震之極，又隂柔不能固守，故為震動，以震為恒也。如振衣、振書、抖擻，運動之意在上，而其動無節(jié)，以此為恒，其兇宜矣。天下之理，未有能不動，但動以為恒，則無所底止耳。靜專動直，所以為乾；靜翕動闢，所以為坤。上六之振恒兇者，振於無位之地，振於不中之地，如人之安宅不居，而無所寄托也，如之何而不兇？然聖人戒之以振恒者，非欲人之死灰其心也，槁木其形也，懼夫人之躁妄，紛更多事，以為恒也。

象曰：大無功也。好動而不靜，無所成立，祗以取兇也。彼州吁之用兵不戢，是振恒也；衛(wèi)鞅之變法用奇，是振恒也，故兇。天下本無事，庸人自擾之。

上六，其擾亂天下之庸人也。楊氏曰：在下以入為常，浚常也；在上以動為恒，振恒也。在下而求浚恒，非也；在上而求振恒，亦非也。上六之振恒，宜乎其無功。