【周易上經(jīng)】第17卦-隨卦?澤雷隨卦（震下兌上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷五》

周易衍義卷五，元胡震撰

【原文】隨，元亨利貞，無咎。

【原文】彖曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。大亨，貞，無咎，而天下隨時(shí)，隨時(shí)之義大矣哉。

元亨利貞，乾坤四德。人者，天地之心。賦予之際，吾心自具一太極，則四德自得於一已；一物各具一太極，則四德同得於萬物。是元亨利貞四德，人已同然之天也。羣心之隨而四德兼?zhèn)洌皇渫恢欤阋员Ｆ潆S；羣心之隨而四德之一缺，則失其同然之天，不足以保其隨。且自四德言之，體元足以長(zhǎng)人，體亨足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。有此四德，則足以協(xié)一天下之隨我，而無異心處隨之盡善也。類而推之，已之德，人君之從諫，學(xué)者之從師，事機(jī)之從宜，皆要明此四德而後無咎。昔鄭叔段得人心之隨矣，然無德而得鄭衆(zhòng)適，所以為咎；齊桓常得人心之隨矣，然無德而得齊衆(zhòng)適，所以為咎；魯季氏得人心之隨矣，然無德而得魯衆(zhòng)適，所以為咎。此人心之隨，其依依之衆(zhòng)固可喜也；盛德之愆，其顒?lì)勚嗫晌芬病ｋS之為卦，以卦變推之，自困來則九來居初，自噬嗑來則九來居五，自未濟(jì)來則兼此二變，皆以剛下柔、以貴下賤之義，此物之所以說隨也。以卦德言，震動(dòng)於下，兌說於上，下動(dòng)而上說，或說而動(dòng)，或動(dòng)而說，此物之所以說隨也。以序卦隨次於豫，豫之為義，彼此和樂，上下順動(dòng)，此卦序之所以為隨。以二體言，震男居內(nèi)，兌女居外，少女從長(zhǎng)男，卦體之所以為隨。以二象言，雷震於澤中，澤隨雷而動(dòng)，此卦象之所以為隨。

彖曰：隨，剛來而下柔，動(dòng)而說，隨。此以卦變、卦德釋卦名也。又曰：大亨貞無咎，而天下隨時(shí)。隨時(shí)之義大矣哉！此總其大要，推其效驗(yàn)，以釋卦辭也。

程氏曰：人君之從善，臣下之奉命，學(xué)者之從義，臨事而從長(zhǎng)，皆隨也。隨之道，利在於正。隨而不正，則枉道以從欲，此乃隨之過也。

故卦辭曰：元亨利貞無咎。隨之所以能大亨者，利於貞正，而後咎可無也。

楊氏曰：柳下惠聖之和，伯夷聖之清，可謂聖矣。不若夫子聖之時(shí)，以其泥於一而不知變也。故失之隘，失之不恭，安得夫所謂大亨無咎之義？聖人之所隨者，時(shí)也。時(shí)有消息盈虛，不可以一槩論。嫂溺援之以手，固非禮也。時(shí)之所在，權(quán)亦隨之。抱橋之信，非無信也。不知天時(shí)所在，死將隨之。善趨時(shí)者，烏可執(zhí)一歟？聖人能隨時(shí)，天下之人隨聖人之時(shí)，其為義也，可謂大矣。又曰：非達(dá)權(quán)知變者，不足與語(yǔ)隨時(shí)之義。此卦其變?yōu)樾M卦，其象雷在澤中，隨之象也。其占利於正，則大亨也。

【原文】象曰：澤中有雷，隨。君子以嚮晦入宴息。

雷，發(fā)聲於震之春，收聲於兌之秋。由震而兌，雷藏澤中，與時(shí)休息，為隨時(shí)之象。曰：出於東方之震，入於西方之兌。自震而兌，自明向晦。出於明者，至晦而入也。勞者宴，作者息矣，所以用隨也。天地之隨，為晝夜，為寒暑，為古今。君子之隨，為動(dòng)息，為語(yǔ)默，為行藏。一晝夜之頃，而動(dòng)息隨之，況於消息盈虛之大者乎？向晦如日之沒光，入宴息如雷之收聲。程氏曰：禮，君子晝不居內(nèi)，夜不居外，隨時(shí)之道也。

【原文】初九：官有渝，貞吉。出門交有功。

【原文】象曰：官有渝，從正吉也；出門交有功，不失也。

官，主守也。既有所隨，是其所主守有變易，故曰：官有渝，貞吉。所隨得正，則吉也。出門交，有功。出門者，公也。常人之情，愛之則見其是，惡之則見其非，妻孥之言雖失而多從，所憎之言雖善而以為惡，茍以親愛私暱而隨之，豈合正理？故出門而交，則有功也。夫初九之官有渝而貞吉者，隨時(shí)變易而不失其正理。事有萬端，時(shí)有萬變，或隨時(shí)而用經(jīng)，或隨時(shí)而用權(quán)，或隨時(shí)而用寛，或隨時(shí)而用猛，或從上之所命，或從下之所宜，或從智者之特見，或從愚者之一得，所隨不同，而皆正理之，是從此貞吉也。以此正道出，而交際必能以大道為公，不昵親私，不立町畦，而可以成隨道之善。

象曰：從正，吉也。又曰：不失也。因其從正之吉，推其不失之功，聖人之言功，固以道為主，非世俗功利之比也。雖然，明道不計(jì)功，此聖賢之本旨也。子路於管仲以功言，管仲有九合之功，子路無一日之烈。然子路則曾西蹵然畏之，管仲則曾西艴然鄙之，何哉？子路則範(fàn)我馳驅(qū)而不獲者也，管仲則為之詭遇而有獲者也。凡事求可，功求成，取必於智謀功利之末，而不循天理之正，非聖賢之道也。是知隨之初九，不必憂其出之無功，當(dāng)憂其渝之失正。

楊氏曰：初九主一卦之動(dòng)，當(dāng)事變之始，其古之發(fā)大難、當(dāng)大變、決大議者乎？主是變也，非有以仗天下之正，開天下之大公，未見其濟(jì)也。故正則吉，公則不失。董公進(jìn)發(fā)喪之議，而名項(xiàng)為賊，故王；晁錯(cuò)決削地之議，而漢有其地，故亂。正則吉，不正則兇也。舍御事艱大之言，而從十夫之謀，故成東征之功；用訓(xùn)、注小人之策，而舍裴度、李德裕之賢，故稔甘露之禍。公則有功，私則無功也。出門而交震，出而交兌，此動(dòng)而彼說，隨斯有功而不失矣。

【原文】六二：係小子，失丈夫。

【原文】象曰：係小子，弗兼與也。

人之所隨，得正則遠(yuǎn)邪，從非則失是，與小人合則與君子離，無兩從之理。隨之六二，柔而無立。初陽(yáng)在下，小子也，二則從而係於初。五正應(yīng)在上，丈夫也，二則遠(yuǎn)而失之。係非所當(dāng)係，失非所當(dāng)失，二則昏愚之甚也。二之係小子而失丈夫者，必其親便佞而失正直，親善柔而失信諒，親便僻而失多聞。陳相係許行，則失陳良矣；范增係項(xiàng)羽，則失高帝矣；李陵係匈奴，則失武帝矣。係邪則失正，此理之必然也。

象曰：弗兼與也，所以戒人從正當(dāng)專一也。雖然，天理人欲不容兩立，為六二者能閑邪存誠(chéng)，遷善改過，使一心之中塵浄鏡明，則又何有小子之係、丈夫之失哉？

楊氏曰：以剛隨人者謂之隨，以柔隨人者謂之係。剛有以自立，而柔不足以自立故也。六二陰不足於明，又不足於斷。不足於斷，故不能違近而趨遠(yuǎn)；不足於明，故兩者之間不知所擇焉。

【原文】六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。

【原文】象曰：係丈夫，志舍下也。

丈夫，九四也。小子，初九也。六三與初九同體，近係於九四，下失於初九。舍初從上，是舍下隨上，如昏之隨明，事之從善。上隨也，得隨之宜也。人之隨於上而上與之，凡所求皆可得也。然又不可非理枉道以隨於上，故云利居貞。夫去邪從正，固隨道之善，而心術(shù)不正，尤失之大者也。孺悲欲見孔子，似若得所從矣，而夫子不之見，何也？謂其志之失正也。滕更之從孟子，似若得所從矣，而孟子不之答，何也？謂其志之失正也。是知隨之為義大矣哉！附羣枉而失衆(zhòng)正，固不可；附正人而枉一已，尤不可。必外不失人，內(nèi)不失已，方為隨道之善。

象曰：志舍下也。上隨九四之丈夫，下舍初九之小子，所隨若是，疑無餘說矣。當(dāng)隨之時(shí)，有賢賢長(zhǎng)長(zhǎng)之志，則雖愚必明，雖柔必強(qiáng)，此隨有求得也。司馬溫公曰：三無中正之德而不兇者，所隨得其人也。故君子謹(jǐn)志所從。長(zhǎng)者之慮，則有全身之階；小者之戅，則有危亡之漸。易曰：係丈夫，失小子。

【原文】九四：隨有獲，貞兇。有孚，在道以明，何咎？

【原文】象曰：隨有獲，其義兇也；有孚在道，明功也。

得天下之心，致天下之隨，君道也。九四以陽(yáng)剛之才，處大臣之位，逼君位之近，而得人心之隨，雖正亦兇，況不正乎？唯中有愛君之誠(chéng)，外盡為臣之道，全之以明哲之節(jié)，斯能保其功名，而無危疑之兇。夫莫難處者，大臣之位；不難處者，亦大臣之位。隨之九四，謂之貞兇，以其勢(shì)也；謂之何咎，以其理也。所謂隨有獲貞兇者，以人君則惟己之隨，而有擅執(zhí)國(guó)柄之嫌；以民庶則惟已之從，而有自作威福之議。望尊任重，其位若難處矣。然使誠(chéng)信孚而信道明，則可以正道而致其君於安富尊榮，可以此道而致其民於平定安泰，可以使諸侯尊天子，可以使一世由綱常。無逼上之嫌，無專國(guó)之過，無玩威權(quán)之失，上安下順，其位有不難處者矣。自夫人不明此義，然後竊君權(quán)之罪形祿，去公室之釁起，使斯道洞明於胸中，則雖處盛世，其夔夔齋慄，固不至若是也。

象曰：其義兇也，謂其勢(shì)之盛，有兇之義也。又明功也，謂其理之正，有明哲之功也。警之以貞兇，誨之以何咎，聖人之立敎明矣。

程氏曰：位極而無逼上之嫌，勢(shì)重而無專強(qiáng)之過，非聖人大賢則不能，伊尹、周公、孔明是也。其次如唐郭子儀，威震主而主不疑，亦由中有誠(chéng)信，而處無甚失也。

【原文】九五：孚于嘉，吉。

【原文】象曰：孚于嘉吉，位正中也。

嘉，善也。嘉謀、嘉猷、嘉德、嘉績(jī)，皆善也。九五以陽(yáng)剛居中得正，為悅隨之主，應(yīng)六二正中之臣。此聖君至誠(chéng)，樂從天下之善，吉孰大焉？隨以得中為善，隨道之吉，唯在從善。從善之誠(chéng)既至，則從善之福亦至。世之人君，如其善而莫之違，則為納忠，為容諫，為尊德樂道，以之興邦可也。夫如是，何惡於隨？如其不善而莫之違，則為茍從，為輕信，為無定見，以之喪邦可也。夫如是，何取於隨？昔者周王悮信褒姒，而致狄戎之禍；二世悞信趙高，而致咸陽(yáng)之變；漢武悮信王恢，而致馬邑之?dāng)　ＫS不善，兇固如此。九五之孚於嘉，吉，必其唯臣下之嘉謀、嘉猷、嘉德、嘉績(jī)、嘉師之是信是從，所以吉也。其堯之舍已從人，高祖之從諫如流，太宗之導(dǎo)人使諫歟？象曰：位正中也。謂其居中正之位，備中正之德，而下應(yīng)乎六二中正之臣，其所孚者，固有中正之美德矣。

【原文】上六：拘係之，乃從維之，王用亨于西山。

【原文】象曰：拘係之。上窮也。

上六以柔順之德，居說隨之極，得民心之隨，固結(jié)而不可解，無以為喻。若有拘而係之者，喻之不足，又若有繫之維之者，是雖逃之有不脫，辭之有不聽，況復(fù)可得間而離之乎？昔者太王、王季、文王之亨於西山，得人心之從而不可解也。西山，岐山也。謂之拘係，見人心之始不去也；謂之維之，見人心之終大同也。周之興王業(yè)，自其由豳而遷於西山，有以開王道之基；自其遷豐而出於西山，有以衍王道之傳。是非周家強(qiáng)人心之我從也，理義滲漉乎人心，德澤洋溢乎四境，人心自不能不隨也。周家非能計(jì)王道之興也，天下於此乎歸往，忠良於此乎戴翼，王道自不容不興也。自時(shí)厥後，武王纘大王、王季、文王之緒，以三千臣則同心，以八百國(guó)則自會(huì)，民心之隨與西山之隨無異向。故其壹戎衣而天下定，尊為天子，富有四海，宗廟享之，子孫保之，則王道之興，肇端於西山，而成功於鎬京也。

象曰：上窮也。謂其居一卦之極，而得隨道之極致也。

文公曰：當(dāng)隨之世，隂柔不能自立，必附陽(yáng)而後能有立。故三陰爻皆言係，取依係於人而能立之象。