【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷十》

【原文】夬，揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。

【原文】彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也；孚號(hào)有厲，其危乃光也；告自邑，不利即戎，所尚乃窮也；利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

夬者，決也。以五陽(yáng)決去一隂，孚信之在中，誠(chéng)意也。號(hào)者，命衆(zhòng)之辭。君子去小人，當(dāng)顯明之於公朝，以正其罪，故曰揚(yáng)于王庭。又當(dāng)盡誠(chéng)以呼號(hào)其衆(zhòng)，相與合力，然亦尚有危厲，不可安肆。又當(dāng)先自治其私，而不可專(zhuān)尚威武，則利有攸往也。皆聖人設(shè)戒之辭。夫以公道而去小人，此不易之說(shuō)也。然以公道而去小人，亦有濟(jì)不濟(jì)者焉?？鬃诱D少正卯于兩觀之下，以公道也。舜去四兇于聚衆(zhòng)之朝，以公道也。其行誠(chéng)利矣。以裴度而斥皇甫之姦邪，其說(shuō)非不公也，而反為皇甫逢吉所擠。張九齡指牛仙客之目不知書(shū)，非不公也，而反獲荊州之貶。豈去小人者，公道不足恃耶？亦所以行公道者，有不可以直遂也。夬之君臣，其必?fù)P小人之罪于王庭。若曰上六隂柔邪說(shuō)，非帝王之佐，而冒處諸賢之上，是猶以履加冠，以足加首，此誠(chéng)天地鬼神之所不祐，四海萬(wàn)方之所不與。不去之，則道化何以宣明，風(fēng)俗何以移易，人心何以復(fù)治也？揚(yáng)于王庭者以此。然小人既在高位，豈無(wú)私人故舊之在朝，而不可盡去者乎？防慮之周，尚庶幾焉。樞機(jī)不密，階之為禍，於是至誠(chéng)命衆(zhòng)，而以危道防之，告於其國(guó)，而不以兵革之威脅治之，乃可以得行其夬之道也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說(shuō)，決而和，此釋卦名而贊卦之德也。健而能說(shuō)，決而能和，決之至善也。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。謂一小人居衆(zhòng)君子之上，隂而乘陽(yáng)，非理之甚，人誰(shuí)不知？宜顯揚(yáng)其罪于朝庭，所以示公道也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。孚誠(chéng)以合衆(zhòng)，危厲以知戒，其危乃光大也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。專(zhuān)尚威武，不主中道，則所尚乃至窮極也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。一隂決去，即為純陽(yáng)，乃剛長(zhǎng)之終也。合而言之，揚(yáng)于王庭，始之以公道也。孚號(hào)至即戎，行公道之事也。利有攸往，行公道之效也。

徐氏曰：君子之盛，不可以小人之勢(shì)孤。謂無(wú)能為，不盡去之，而存其孽也。唐五王不去三思，而患生於所忽，不旋踵而君子之禍烈。董氏曰：孚號(hào)有厲，合?口處，便須有劒從自家頭上落也。須著說(shuō)，但使功過(guò)各當(dāng)，是非顯白，於吾何慊？朱氏曰：孚號(hào)有厲，其危乃光也。其危猶曰其亡，所謂與衆(zhòng)棄之，則決小人之道光矣。若隱其誅，如唐去李輔國(guó)，則不光矣。

傳曰：無(wú)瑕者乃能戮人。舜脩文德，文王無(wú)畔援，歆羨自治也，故曰告自邑決。小人不能揚(yáng)于王庭，孚大號(hào)，于以藉戎兵，以清君側(cè)，猶鑿木去蠧，薰社逐鼠，豈夬之尚哉？此卦其變?yōu)閯冐?，其象五?yáng)去一隂，夬決之象，其占利有攸往也。

【原文】象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

雨澤上於天，其勢(shì)不居必決。衆(zhòng)流有潰決之象，君子體之。觀澤決於上，而流注於下，德也。寛以居之，仁以行之，若決而散，則不可以畜矣。故以此施祿則可，以此居德則忌。程氏曰：忌，防也。謂安處其德，約立防禁，則無(wú)潰散也。

【原文】初九：壯于前趾，往不勝為咎。

【原文】象曰：不勝而往，咎也。

九居初而壯於進(jìn)，躁於動(dòng)者也，故有不勝之戒。隂雖將盡，而已之躁動(dòng)，自宜有不勝之咎，不計(jì)彼也。夫天下有時(shí)中之理，正邪有迭勝之事。不思我之勢(shì)如何，而冒然亟欲去其竊位者；不思彼之得時(shí)者何如，而奮然欲斥其得時(shí)者，鮮有不受其咎。況小人之勝君子，其心險(xiǎn)於山川，其忍毒於豺狼，其謀深於坑穽。吾而危言正論，彼可以賣(mài)直而讒我；吾而明道正誼，彼可以?xún)偸蓝馕?；吾而薦揚(yáng)正士，彼可以朋黨而籠我。初九以陽(yáng)剛而居在下之位，又居夬決之時(shí)，任壯前進(jìn)，是壯于前趾也。然以初言之，則居下而無(wú)位，無(wú)位則無(wú)時(shí)也。無(wú)位無(wú)時(shí)而勇於前進(jìn)，其能必勝乎？要必自反而縮，量敵而進(jìn)，慮勝而會(huì)，斯可不為正道之累，不為隂邪之所中也。雖然，密計(jì)隂謀以制小人之弊，養(yǎng)驕縱傲以待小人之?dāng)?，君子固無(wú)是心。居潛龍勿用之時(shí)，欲遽遂其風(fēng)虎雲(yún)龍之志，亦君子所不為也。

象曰：往不勝也，勢(shì)不能勝而且往，宜有咎也。

楊氏曰：不勝在往前，宜其有咎。為初六謀者，唯充吾剛德，養(yǎng)吾正氣，守吾正道。天未欲平治天下也，吾道未可期；如欲平治天下也，小人豈能與君子對(duì)敵哉？

【原文】九二：惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

【原文】象曰：有戎勿恤，得中道也。

九二當(dāng)夬決之時(shí)，剛而居柔，又得中道，故能憂(yōu)惕號(hào)呼，以自戒備。縱莫夜有戎，亦可勿憂(yōu)恤也。夫不自安者，足以享天下之安；不自逸者，足以享天下之逸。今夬之時(shí)，九二剛健得中，志得意行，何不可者？猶且惕厲號(hào)呼，戒內(nèi)戒外者，何也？誠(chéng)以隱謀隱計(jì)，伏藏不露，小人之陷穽也；憸儔私黨，同惡相濟(jì)，小人之禆援也；讒言?shī)ι?，巧?jì)中傷，小人之鋒刃也。使君子自謂力量足以勝之，氣燄足以爍之，而內(nèi)無(wú)戒心，外無(wú)戒備，則莫夜之變，必有出於吾之所不料者矣。此吾道之所以不可忘戒備，而戒備之志，乃安逸之所萃也。

象曰：得中道也。莫夜有戎者，不測(cè)之變也。二之惕厲而戒於內(nèi)，號(hào)呼以戒於外，無(wú)事則不忘戒，有事則不必憂(yōu)，乃得中道也。嗚呼！虞朝去四兇，必曰警戒無(wú)虞；周公兼戎狄，必曰徹桑土於未雨者，其以此歟？

朱氏曰：小人知將亡其姦，必乘人之疑以相恐動(dòng)。

楊氏曰：九二柔以晦其剛，得中而戒於過(guò)，此狄仁傑從容存唐之事也。

【原文】九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡。有慍，無(wú)咎。

【原文】象曰：君子夬夬，終無(wú)咎也。

君子與小人本皆人耳，其正邪之判，特判於心術(shù)之微。君子悞與小人合，何世無(wú)之？特不終其過(guò)而能去其係累之私，則其兇可吉，其汙可潔，其晦可明也。以岳之賢而薦崇伯，以旦之聖而使管叔，以樂(lè)正子之學(xué)古道而從王驩，以孔明復(fù)漢之忠而信馬謖。不拒絶之，反壯其名位；不鄙夷之，反壯其志謀。或以之?dāng)】?jī)，或以之生變，或以之而見(jiàn)排於師門(mén)，或以之而見(jiàn)負(fù)於敵國(guó)，是皆君子之過(guò)耳。然天下後世不以□明其姦邪而不惑之也，終能裁制情愛(ài)而不累之也。頄為在上之物者，上六是也；陽(yáng)為上六之應(yīng)，九三是也。諸陽(yáng)方同力而去上六，九三乃與之為正應(yīng)，是以陽(yáng)剛而壯助上六之隂柔，以君子而壯小人，其兇也不待言。然三，君子也；二，小人也。三，陽(yáng)剛也；上，隂柔也。三若能果決而又決，不係於私愛(ài)，則始雖合於上六，為其所汙，如獨(dú)行遇雨，至于若濡而有慍，終能決去小人，則亦可以補(bǔ)過(guò)而無(wú)咎也。

象曰：終無(wú)咎也，是知應(yīng)小人則有咎，絶小人則無(wú)咎也。

劉氏曰：有慍也，自是不能堪。正如顔杲卿使安祿山受其衣服，至道間與其徒曰：吾輩何為服此？歸而借兵伐之，正此類(lèi)也。

【原文】九四：臀無(wú)膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

【原文】象曰：其行次且，位不當(dāng)也，聞言不信，聰不明也。

牽者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨其後，則可以行矣。九四以陽(yáng)居隂，不中不正，剛決不足，欲止則衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)於下，勢(shì)不得安，如臀無(wú)膚也。欲行則居柔，失其剛壯，不能強(qiáng)壯，故其行次且也。若不與衆(zhòng)陽(yáng)並進(jìn)而安出其後，如牽羊然，則可以亡其悔。然居不當(dāng)位，柔不能克己，雖聞牽羊之義，亦不信也。

象曰：位不當(dāng)也。又曰：聰不明也。始以位不當(dāng)言責(zé)之也，終以聰不明言惜之也。噫！以小人之隂邪而陷於人欲之深者，固不足道，以九四稟剛健之氣，與君子同類(lèi)而同去小人，乃不中不正如此，憚於聽(tīng)言、倦於改過(guò)又如此，是此身已陷於小人之域也，豈不甚可念耶？是知君子決小人，固聖經(jīng)之所望，君子而近小人，尤聖經(jīng)之所深戒也。九三、九四皆有君子小人兩從之嫌，而九三獨(dú)無(wú)咎者，九四聞言不信，而九三君子夬夬，何也？九三以陽(yáng)居陽(yáng)得其正，九四以陽(yáng)居隂不得其正也。

【原文】九五：莧陸夬夬，中行無(wú)咎。

【原文】象曰：中行無(wú)咎，中未光也。

莧陸，馬齒莧，曝之難乾，感隂氣之多者也，而脆易折。五以陽(yáng)剛中正居尊位，與上六切近。隂者陽(yáng)，所說(shuō)雖感於隂，而決斷之易如莧陸然，則於中行無(wú)過(guò)咎矣。夫至易去者小人，至難去者亦小人。過(guò)於急遽，則激變而致小人之亂；過(guò)於因循，則畜養(yǎng)而固小人之勢(shì)。過(guò)寛則巽懦不威，而不足以聳姦邪之懼心；過(guò)猛則暴戾無(wú)親，而失國(guó)家之大體。是去小人者，其勢(shì)雖易，揆之義理，則未容以易言也。夬之九五，以莧陸夬夬言之，又以中行無(wú)咎言之。君子之去小人，不以振蕩排撃之為可喜，而以周密詳悉之為可貴；不以威命明赫者為可嘉，而以施行之中節(jié)者為可尚。是以古人去上位之臣，以不亷廢者，姑曰簠簋不飭；以汚穢淫亂廢者，姑曰帷薄不修；以罷軟廢者，姑曰下官不職。又反而求之，必使吾之施為舉措，無(wú)一悖理。斥黜之中，溫厚具焉；韜晦之表，威嚴(yán)肅焉。大中之理，毫釐不過(guò)，必如是而後無(wú)忝於莧陸之夬夬也。

象曰：中未光也。謂其比隂柔而中未光大，故戒之也。

楊氏曰：唯小人易近而難遠(yuǎn)，非難遠(yuǎn)也，近之則難遠(yuǎn)也。近則寵，寵則尊，尊則僭，僭則強(qiáng)，強(qiáng)則難遠(yuǎn)。李輔國(guó)者，其初一家奴，其晚號(hào)尚父，貫盈罪大，而代宗不敢顯戮之，至遣盜以竊其首。殺之者，夬夬也。遣盜者，中行也。誅一小人而無(wú)變者，無(wú)咎也。然隂竊殺之，而不明正邦刑，亦可羞矣，豈足以為光大乎？九五以之。

象曰：中未光，事雖正而意有所係，吝。所謂流注不斷，皆意不誠(chéng)之本也。凡人心一有所欲，則離道矣，便未得全美也。

【原文】上六：無(wú)號(hào)，終有兇。

【原文】象曰：無(wú)號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

上六一隂，處窮極之地，是衆(zhòng)君子得時(shí)決去危極之小人也。其勢(shì)必須消盡，故云無(wú)用號(hào)咷畏懼，終必有兇也。夫聖人之於天下，其善善長(zhǎng)，其惡惡短，未嘗不欲小人皆化為君子。今夬之上六，居五陽(yáng)之上，其位甚高，而播其惡於天下；其權(quán)甚重，而流其毒於萬(wàn)姓。於此時(shí)而有所號(hào)呼，是誠(chéng)如飛亷之惡，而武王不得而赦之；如管、蔡之惡，周公不得而親之；如少正卯之罪，孔子不得而進(jìn)之也。悲哉！上六之窮，聖人雖有愛(ài)之之心，亦末如之何也已矣，終不可長(zhǎng)也。無(wú)所號(hào)咷，豈能人乎？然則上六一爻，其小人之藥石乎？李斯父子、潘岳友朋臨刑之時(shí)，正如此耳。

程氏曰：夬者，小人之道，消亡之時(shí)也。決去小人之道，豈必盡誅之乎？使之變革，乃小人之道亡也，道亡乃其兇也。

周易衍義卷十

<經(jīng)部,易類(lèi),周易衍義>