【周易下經(jīng)】第42卦-益卦?風(fēng)雷益卦（震下巽上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷十》

【原文】益，利有攸往，利涉大川。

【原文】彖曰：益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶；利涉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆，天施地生，其益無(wú)方，凡益之道，與時(shí)偕行。

益之為義，有履常之義，有濟(jì)變之義。可以履常而不可以濟(jì)變者，非益之義。蓋義者，天理之公，人事之宜。益之所以為利者，亦義焉而已耳，非計(jì)功謀利之私也，非利家利國(guó)之陋也。約己厚下而有以富天下，屈己利民而有以厚民心，忘我為民而有以濟(jì)世難。

彖曰：益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。以卦體、卦才釋卦名義也。損上卦初畫(huà)之陽(yáng)，益下卦初畫(huà)之隂，是損上益下也。自上卦而下於下卦之下，是自上下下也。損於上而益下，則自然民說(shuō)之無(wú)疆。自上而降己以下下之賢，自然其道大光顯。利有攸往，中正有慶。以卦體釋卦辭也。五以陽(yáng)剛中正居尊位，二復(fù)以中正應(yīng)之，是以中正之道益天下，天下受其福慶也。故利有攸往，可以常行者，無(wú)非理義之當(dāng)然也。利涉大川，木道乃行，以卦象釋卦辭也。震巽為木，木主仁，益之道可以濟(jì)險(xiǎn)難，扶顛危。震木動(dòng)於下，巽木動(dòng)而順於上，順理而利涉大川，亦無(wú)非仁道之流行耳。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。此又即卦德、卦體以贊卦義之大也。無(wú)疆以悠久言，無(wú)方以廣大言，與時(shí)偕行又言。凡益之道，當(dāng)適乎時(shí)也。程氏曰：下動(dòng)而上巽，動(dòng)而巽也，為益之道。其動(dòng)巽順於理，則其益日進(jìn)廣大，無(wú)有疆限也。天地之益無(wú)窮者，理而已。聖人利益天下之道，應(yīng)時(shí)順理，與天地合，與時(shí)偕行也。此卦其變?yōu)楹阖裕湎箫L(fēng)雷有相益之象，其占利於處常應(yīng)變也。

【原文】象曰：風(fēng)雷，益，君子以見(jiàn)善則遷，有過(guò)則改。

風(fēng)烈則雷迅，雷激則風(fēng)怒，則風(fēng)雷之勢(shì)，交相助益，發(fā)生之功，又足益物，所以為益之象。君子體之，遷善改過(guò)，所以求益於己也。聞義不能徙，雖曰見(jiàn)善，無(wú)益也；不善不能改，雖曰知過(guò)，無(wú)益也。君子體風(fēng)之巽入，而入于正道，所以必遷于善也；體雷之震動(dòng)，而動(dòng)其悔心，所以必改其過(guò)也。其所以益己者，自盡如此，則推之益物，亦自此而推之耳。

【原文】初九：利用為大作，元吉，無(wú)咎。

【原文】象曰：元吉，無(wú)咎，下不厚事也。

吉是事，咎是道理。初九當(dāng)損上益下之時(shí)，在下為四所任而作大，故必大善而後無(wú)咎。夫成大廈者，非小材之所能支；鎔大器者，非小範(fàn)之所能成。君子著大有為之設(shè)施，必著大有為之抱負(fù)。立大事而恃區(qū)區(qū)之小智小善，非惟不足以立事，而過(guò)咎或由之而致矣。初九震動(dòng)，雖居下無(wú)位，上有正應(yīng)，動(dòng)而有為者也。然動(dòng)而為天地立極，必有參天地之大善，斯可也；動(dòng)而為生民立命，必善足以普民生，可也；動(dòng)而為往聖繼絶學(xué)，必真足以傳聖人之大道，則無(wú)咎。孔子、孟子雖不得位，六經(jīng)之書(shū)，七篇之訓(xùn)，立萬(wàn)世之標(biāo)凖，植綱常於千古，其功反有大於帝王之君臣者，亦以大善而已耳。此初九之利用為大作，必元吉而後無(wú)咎也。

象曰：下不厚事也。在下者本不當(dāng)處重大之事，所以大作，必元吉乃能無(wú)咎耳。

程氏曰：在下者不能有為，得在上者應(yīng)從之，則宜以其道輔於上，作大益天下之事，利用為大作也。居下而得上之用以行其志，必須所為大善而吉，則在上者任之為知人，在己者當(dāng)之為勝任，自無(wú)過(guò)咎也。伊、周以之。

【原文】六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。

【原文】象曰：或益之，自外來(lái)也。

德足以受幽明之益，其身守之則有正己之善，其君用之則有格天之善。六二以柔順中正之德，而當(dāng)受益之時(shí)，虛中無(wú)我，中正無(wú)偏，於人心則樂(lè)告之以善道，於鬼神則樂(lè)告之以福祐，反之吾身，其正道可以終身而不渝，正論可以終身而不變，正行可以終身而不悖，謂之永貞吉者，此也。何也？幽明之所以不違者理，而吾身守之，又焉有不吉乎？一日君用我耶，則其德足以共天位，其才足以治天職，其功足以共天祿，以之享帝而可協(xié)吉也。何也？幽明之不能異者理耳，用之享帝，又安有不吉？德在六二，永貞而吉也。王用六二，享而吉也。一貫之妙，人即神也，神即我也，我即天地混融乎一，天理之妙耳。

象曰：自外來(lái)也，言皆自外而益之也。

程氏曰：滿(mǎn)則不受，虛則來(lái)，物理自然也。二中正虛中，能得衆(zhòng)人之益，衆(zhòng)人所是理之至當(dāng)，至是人朋而益之，龜亦不能違也。然質(zhì)本隂柔，故戒在常永貞固則吉也。二之虛中而能貞固，用以享上帝，猶當(dāng)獲吉，況與人接物，其意焉有不通乎？求益於人，焉有不應(yīng)乎？損六五以柔居剛，故曰元吉。益六二以柔居柔，故戒以永貞吉。祭天，天子之事，故云王用也。

楊氏曰：惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心。六二虛中有受，則或人益之，人朋益之，龜亦弗違而益之，為吾王所用，與之享上帝天，而天亦益之以吉也。

【原文】六三：益之用兇事，無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。

【原文】象曰：益用兇事，固有之也。

此言益道用之於患難之時(shí)而無(wú)過(guò)者，不外乎有孚、中行、告公三者而已。夫無(wú)難則信，有難則詐，無(wú)難則正，有難則邪，無(wú)難則守禮，有難則擅權(quán)，此習(xí)俗之常情也。今益之六三，居下之上，處震動(dòng)之極，不中不正，又居多兇之地，而六三乃欲益民於多兇之際，欲其無(wú)咎，不亦難乎？使其以詭道而無(wú)愛(ài)民之誠(chéng)，雖一匡天下，不能無(wú)欺偽之咎；使其勇往而乏中和之道，雖天下可均，非所以為中庸；使其專(zhuān)意為民而不稟達(dá)於君上，則忠自己出，而非所以宣布君德。今六二果於救民、勇於濟(jì)難而無(wú)咎者，正以孚誠(chéng)而無(wú)矯偽之失，中行而無(wú)過(guò)正之失，告公而無(wú)專(zhuān)僭之失也。

象曰：固有之也。謂其困心衡慮而固有之也。雖然，有孚而不中行，則誠(chéng)非所當(dāng)誠(chéng)；中行而不告公用圭，則中非其所中；告公用圭而不中行，則所以通其上者，或非其道；中行而不有孚，則所謂中行者，或不得其實(shí)。三者之事，反復(fù)言之，實(shí)則一理也。朱氏曰：救焚拯溺，果於益可也。然非有誠(chéng)心愛(ài)民，見(jiàn)信於上，中道而行，亦不可。圭者，通信之物。

六四：中行，告公從，利用為依遷國(guó)。象曰：告公從，以益志也。

• 四皆不得中，故以中行為戒。六四以益下為心，而合於中行，則告公而見(jiàn)從矣。古者建國(guó)，有不便於民，則視民利用遷，然必有所依以立國(guó)。依，謂近五也。以益下為任，而合於中道，以此告上無(wú)不從，以此順動(dòng)無(wú)不利也。益民之事，自狂者行之，則亢言激論，而無(wú)優(yōu)游巽入之辭，勇往直前，而無(wú)相時(shí)度力之慮，固不足以益下。自狷者行之，則迂濶緩慢，而不足轉(zhuǎn)移上心，畏怯茍安，而不足以成就大業(yè)，亦不足以益下。唯中行之士，所以告公者，必其告之以避險(xiǎn)趨易之說(shuō)，告之以均田制祿之說(shuō)，告之以易地便民之說(shuō)，嘉謀嘉猷，真足以入上聽(tīng)，而利用為依遷國(guó)也如此。

象曰：以益志也，以其有益於天下之志，告於公也。

程氏曰：六四以柔巽之體，非有剛特之操，故利用為依遷國(guó)。為依，依附於上也。遷國(guó)，順下而動(dòng)也。上依剛中之君而致其益，下順剛陽(yáng)之才以行其事，利用如是也。自古國(guó)邑，民不安其居則遷。遷國(guó)者，順下而動(dòng)也。昔者盤(pán)庚三遷，亦順民而動(dòng)也。

【原文】九五：有孚惠心，勿問(wèn)元吉。有孚惠我德。

【原文】象曰：有孚惠心，勿問(wèn)之矣；惠我德，大得志也。

陽(yáng)實(shí)在中，有孚之象。益莫大於信，惠莫大於心。九五陽(yáng)剛中正，居尊位，又得六二中正以行其益，何所不利？上有信以惠于下，則下亦有信以惠于上，不問(wèn)而元吉可知。夫上帝降衷，生民秉彛，實(shí)理所在，非惟君有之，民亦有之，上智有之，下愚亦有之。以吾之有，覺(jué)彼之有，機(jī)動(dòng)籟鳴，何有一之間斷？君以至誠(chéng)益下之心，而臨乎下先之也。民以至誠(chéng)懷德之心，而順乎上應(yīng)之也。上之施益，元吉之效，固勿問(wèn)之矣。下之懷德，其為吉也亦在茲。象曰：言勿問(wèn)元吉，而大得志，則元吉可知也。

蔡氏曰：心，二也。惠，順也。我以有孚而順二之心，洪範(fàn)所謂皇建其有極，用敷錫厥庶民者也。有不待形諸言語(yǔ)，而獲元吉也。二亦以有孚而順吾之德，洪範(fàn)所謂錫汝保極者是也。

楊氏曰：益之九五，二帝三王之事也。損六五言益不言損，損之至也。益九五言惠不言益，益之盛也。

【原文】上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。

【原文】象曰：莫益之，偏辭也；或擊之，自外來(lái)也。

上九處益之極，過(guò)盈者也。求益無(wú)己心，無(wú)恒者也。無(wú)恒者，無(wú)厭之求，人弗與也。獨(dú)倡莫和，是偏辭也。人道惡盈，怨者非一，故曰或擊之。或字，衆(zhòng)無(wú)定主之辭，非但一人撃之也。夫人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中。凡厥有生，同得天地之氣以為性，故雖堯、舜未常無(wú)人心；同得天地之理以為性，故雖桀、紂未嘗無(wú)道心。但人心生於形氣，故私欲易流而易危；道心隱於人心，故妙理難見(jiàn)而甚微。唯精以察之，而明人心道心之別；一以守之，而使道心常為一身之主。人心每聽(tīng)命焉，則危者安，微者著，如是則立心有恒，一人之心可以貫千萬(wàn)人之心也。使其私意交營(yíng)，莫有定主，蔽於私心而不能益人，汨於利心而反求損下以益己，則物我相形，攻之者至矣。

程氏曰：利者，衆(zhòng)人之所同欲。茍公其心，不失正理，則與衆(zhòng)同利，無(wú)侵於人，人亦欲與之。若切切好利，專(zhuān)於自私，求自益，必?fù)p於人，則人亦與之力爭(zhēng)，莫肯益之，有或撃奪之者矣。立心勿恒，兇。聖人戒人存心不可專(zhuān)利也。象曰：偏辭也。又曰：自外來(lái)也。利之所在，可均而不可偏。上九不均之以益人，而偏之以益己，所以爭(zhēng)之者至矣。唯其立心之偏利，而不知均利之常理，此其所以?xún)醋酝鈦?lái)也。中不偏，外敢來(lái)乎？

朱氏曰：人道彼我相益而後安，莫益之，有我而已。一偏之辭，不知道之大全也。

繫辭夫子釋此爻曰：子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子脩此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之。立心勿恒，兇。