【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷六》

【原文】復(fù)，亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。

【原文】彖曰：復(fù)，亨。剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎，反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長也。復(fù)，其見天地之心乎。

此陽復(fù)之卦也。夫嘉會之幸逢者，機也；重責(zé)之當(dāng)任者，志也。反之吾身而無艱厄，參之同類而無否剝，驗之天時而無蹇運，此機之難濟(jì)者也。利有攸往，奮然而有為，鋭然而有行，此志之所當(dāng)勉者也。且君子之復(fù)，何以見其亨？以在已觀之。向也隂盛，而今也陽復(fù)；向也困厄，而今也通達(dá)。出而顯仁，無疾也；入而藏用，亦無疾也。以朋類觀之，協(xié)謀協(xié)知，同心同德。陳力就列，惟此時為無咎；官師相規(guī)，惟此時為無咎。以天運推之，則天運之反復(fù)，適當(dāng)七日之期。一之日為姤，二之日為遁，三之日為否，四之日為觀，五之日為剝，六之日為坤。至于七日而為復(fù)，於辰為建子之月，于律為黃鐘。陽剛之復(fù)，而隂柔之消，乃君子方長之?dāng)?shù)也。反諸已，則復(fù)而無疾；參諸朋類，則復(fù)而無咎；驗諸天時，則又當(dāng)來復(fù)之運。此時此際，復(fù)之亨宜也。不往則已，往則必利。

彖曰：復(fù)，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。此以卦德釋卦名也。反，歸也。陽歸為主，隂去為客，故復(fù)之亨，以剛之反喜之之辭也。震動于內(nèi)，坤順于外，剛反而動，以順行之，則無疾之者矣，待朋來無咎也。

又曰：反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。此推文義以釋卦辭也。天道之行，消則息，終則有始。觀息之出入，物之榮落，日之朝夕，月之晦朔，歲之春冬，逝者如斯，不舍晝夜，曷嘗頃刻而息哉？故天行則自然反復(fù)其道，七日來復(fù)也。此聖人慰之之辭也。曰：利有攸往，剛長也。謂陽長，君子之道方長而盛，為臨、為泰、為大壯、為夬，皆自此而始之，此所以宜有所往也。剛長則萬物望生息之功，君子長則天下望平治之福，豈可止而不行？故剛長利有攸往，聖人勉之之辭也。又曰：復(fù)，其見天地之心乎！動而生物，是天地之心；貴陽賤隂，是天地之心；長君子，消小人，是天地之心。心不可見，聖人觀于復(fù)而見之。

程氏曰：一陽復(fù)于下，乃天地生物之心。先儒以靜為見天地之心，不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？

潘氏曰：剝以順而止，復(fù)以順而動。君子處道消之極，至道長之初，未嘗一毫之不以順也。

朱子曰：有善惡之復(fù)，有動靜之復(fù)。終日營營，萬物並馳，忽然有惻隱、是非、羞惡之心發(fā)見，此善惡為隂陽也。若寂然至靜之中，有一念之動，此動靜為隂陽也。動靜，天地之復(fù)；善惡，人道之復(fù)。彖、象言動靜之復(fù)，六爻言善惡之復(fù)，此卦其變?yōu)楣肛?，其象五隂一陽在下，有陽氣來?fù)之象，其占利有攸往也。

【原文】象曰：雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

卦辭之主動，勉君子以當(dāng)行之運。象辭之主靜，示人君以順天時之事。雷聲之動，而復(fù)於坤地之下，陽氣微也。先王以此日至之辰而閉關(guān)，商旅不行乎道塗，所以使之齋戒掩身，以待陽之定也。上之后王不循省四方，所以齋戒掩身，以待陽之定。考之月令，毋發(fā)蓋藏，毋發(fā)室屋，于以不發(fā)天地之房。塗庭闕，築囹圄，于以助天地之閉藏。至于處必掩身，禁嗜慾，安形性，事欲靜，是皆不行不省方推之也。洪氏曰：關(guān)，動物也，閉關(guān)以雷。方，方岳也，不省方以地。皆王事也。閉關(guān)以制，故稱先王。不省方以時巡，故加后以別之。

【原文】初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉。

【原文】象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身也。

改過於既形，未足以為善；改過於未形，乃所以為善。初九處卦之下，震動之初，為復(fù)之先，又陽剛震體，明於辨小，勇於改過，是失未遠(yuǎn)而復(fù)之，而不至於悔，復(fù)之至早者也。其改過之速，而不至於悔，是以謂之元吉，善之美者也。治身者，沖和之少愆，即醫(yī)之善道也。逮其疾痛之甚，而始欲復(fù)其氣宇，則已晚矣。治國者，政事之少差，即修之善道也。迨其亂離之亟，而始欲復(fù)其典章，則已晚矣。君子明善而復(fù)其初，其可以少緩乎？故係辭釋之曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。其不遠(yuǎn)復(fù)之義乎？

象曰：以修身也。初九反善之速，所以修其身也。故格物致知，則能明不遠(yuǎn)復(fù)之義，而足以察修身之理；誠意正心，則能充不遠(yuǎn)復(fù)之功，而足以盡修身之道。此其用力之勇，而反之於初，所以元吉也。

程氏曰：復(fù)為反善之義，失而後有復(fù)，失之不遠(yuǎn)而復(fù)，則不至于悔，大善而吉也。

朱子曰：復(fù)雖一陽之生，然而與衆(zhòng)隂不相亂，如人之善端方萌，雖小而不為衆(zhòng)惡所遏底意思。

【原文】六二：休復(fù)，吉。

【原文】象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

初九，乃克已復(fù)禮之仁人。六二雖隂爻，柔順中正，上無應(yīng)與，密比於初，能休休好善，此天下之所以吉也。有樂善之量，斯有反善之功。初九為內(nèi)卦，震之主。震之為卦，在四德為元，在四時為春，在四方為東，在五行為木，皆足以見天地生物之心，是初九固與造化同其仁者。六二能親而下之，所以為休復(fù)之吉。自其人而言之，顔氏之子有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動，皆所以克已復(fù)禮而為仁。六二能親而下之，所以為休復(fù)之吉。

象曰：以下仁也。休復(fù)之休，即秦誓所謂休休有容之意。孔氏以休為樂善，即下人也；鄭氏以休為寛容，即下仁也；何氏以休為美大，美大之量亦下仁也。休休下仁，以復(fù)其仁，如之何而不吉也？程氏以志從於陽復(fù)之休美者也。

【原文】六三：頻復(fù)，厲，無咎。

【原文】象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

六三以隂居陽，不中不正，又處動之極，復(fù)而不固，屢失屢復(fù)，復(fù)善而屢失，危道也。聖人開遷善之門，頻失為危，屢復(fù)何咎？過在失而不在復(fù)也。夫不思而得，不勉而中，此性焉安焉之聖人也，是則無待於屢復(fù)。其次有過則改而不二過，有善則遷而無復(fù)不善，此復(fù)焉執(zhí)焉之賢人也，是以無待於屢復(fù)。又其次氣質(zhì)偏駁而加之以學(xué)力，言行之多尤悔而加之以循省，則未能寡尤而常有以救其尤，未能寡悔而常有以救其悔，亦聖人之所許也。一子路也，有率爾之過，有慍見之過，有危而不持之過，其失亦屢矣，而終足為百世之師者，以其聞過則喜，有以復(fù)之，則雖厲無咎。一子夏也，有西河疑民之過，有哭子喪明之過，有悅見紛華之過，其失亦屢矣，而終則以躋四科之賢，以其有過則謝，有以復(fù)之，雖厲無咎。此六三之頻失，雖聖人之所危，而六三之頻復(fù)，亦聖人之所予也。

象曰：義無咎也。謂其隨事復(fù)善，其義為無咎也。雖然，君子之復(fù)，未復(fù)之先，自貴乎反之亟；已復(fù)之後，尤貴乎守之固。不然，暫復(fù)暫失，物交物而引之，終於必亡而已矣。然則為六三者，必?fù)裆乒虉?zhí)，自強不息，日新又新，庶乎無頻復(fù)之厲，而有反善之吉也。

童溪曰：頻復(fù)之厲，所謂困於心、衡於慮而後作，故曰無咎。

【原文】六四：中行獨復(fù)。

【原文】象曰：中行獨復(fù)，以從道也。

六四居上下四隂之中，而獨與初九陽剛為應(yīng)，與衆(zhòng)俱行而獨能從善。然以隂居隂，柔弱之極，初九陽氣甚微，未足以有為，故不言吉與無咎，聖人但稱其能獨復(fù)也。甚矣！特立獨行之難其人也。六四之獨復(fù)，豈與時高下、徇物失已者乎？豈悖衆(zhòng)以為異、矯世以為高者乎？六四之獨復(fù)，非敢違乎衆(zhòng)也，不敢違乎道也；非徒從乎剛也，不敢違乎道也。道不當(dāng)從，不以小人之衆(zhòng)而茍從；道不當(dāng)違，不以君子之孤而輕違。

象曰：以從道也。味從道之一辭，則四之中行獨復(fù)者，夫豈徒哉？昔者滕文公違百官族人之見，而獨行孟子之禮；陳良出楚產(chǎn)之區(qū)，而獨悅周公之道；少連出東夷僻陋之俗，而獨知古人之學(xué)。世之隨流溷波、曲學(xué)阿世、迷溺而不知反者，於此可以奮然而興起矣。

楊氏曰：子絶四，毋意、毋必、毋固、毋我者，蓋不違在道不在人。以六四居四隂之中，獨應(yīng)初九之陽以自復(fù)，是所謂失上下而從道耳。自非離世絶俗之智，則幾何而不為隂所化哉？

董子曰：仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。使六四有所為而後為之，則獨復(fù)之誠有時而衰也。其曰獨復(fù)，理所當(dāng)然，吉兇非所論也。

【原文】六五：敦復(fù)，無悔。

【原文】象曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

博厚者，地之德。五體坤德而得尊位大中，當(dāng)復(fù)之時，遠(yuǎn)於陽剛之應(yīng)，躬自厚者也，故曰敦復(fù)。敦復(fù)資諸己以為復(fù)，而能自厚其德，則無失之可指，故曰無悔。陽復(fù)方微之時，以柔居尊，下復(fù)無助，未能致亨吉也，能無悔而已。曰中以自考，不過以中道自厚，成已而已，此中材之主也。若夫下仁之復(fù)，從道之復(fù)，皆資諸人者也。夫人君之復(fù)善，每患于反之不篤，反之不篤，能無過乎？唐太宗勉受直言，非不欲復(fù)也，唯其不敦於復(fù)，是以有遼東之悔。武帝欲聞大道，非不欲復(fù)也，唯其不敦於復(fù)，是以有輪臺之悔。六五之敦復(fù)無悔，豈非篤志以復(fù)其初歟？豈非篤信、篤行、篤敬以復(fù)其初歟？蓋敦復(fù)者，有反善之誠也；無悔者，無不善之累也。又曰：不成於上而成於五，得中也，誠自成也。反身而誠，得固有之中也。

【原文】上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚，用行師，終有大敗。以其國君，兇。至于十年不克征。

【原文】象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

上六以隂柔居復(fù)之終，隂則暗而無睹，柔則懦而無從，昏迷而不能復(fù)者也。故兇災(zāi)者天災(zāi)，禍自外來者也；眚者人過，禍自內(nèi)來者也。有災(zāi)眚則其兇非一，用師則敗而為師之兇，是以其國君兇則為邦之兇。至于十年不克征，則貴而無輔，高而無民，盡坤土之?dāng)?shù)而尤不克征，亦迷而不復(fù)之象也。夫人之心虛靈知覺，具衆(zhòng)理而應(yīng)萬事。上六之迷復(fù)，以其本心本有是天理而不知復(fù)，本有是良知而不知復(fù)，故商受之罔有悛心而卒於亡國，迷復(fù)之兇也。周幽王之不訛爾心於致亂者，迷復(fù)之兇也。

象曰：反君道也，謂與君道相背馳也。然則宜如之何？必如堯之克明峻德，然後不至於迷復(fù)；必如太甲之顧諟天之明命，然後不至於迷復(fù)；必如成湯之日新又新，然後不至於迷復(fù)。

楊氏曰：上六隂柔小人之極，居亢滿大臣之位，遂其姦而不改，迷於邪而不復(fù)，故兇於身則天災(zāi)人眚之畢集，兇於國則師敗君兇而不振，盧杞是也。害真卿，沮懷光，天下皆以為姦邪，而德宗獨不覺其姦邪，伐叛之師未反，而朱泚之變已作，奉天之圍未解，而梁州之幸已嚴(yán)，自是而後，姑息之政行，強藩之勢成，至於元和，乃始克征，何啻十年而已乎？國君者，六五也。以之者，上六也。反君道，反言違也。六五之君道，為上六反之也。隂盛之世，君道常為小人，所以故曰以其國君，兇。

徐氏曰：上六位高而無下仁之美，剛遠(yuǎn)而失遷善之機，厚極而有難開之蔽，柔終而無改過之勇，是昏迷不知復(fù)者也。居上治衆(zhòng)，當(dāng)從天下之善，從天下之善，則改過不吝，舉錯得宜，天祐人助，何兇之有？又曰：復(fù)卦陽道尚微，未可進(jìn)，故六爻無利用之辭，專明反身之義，厚養(yǎng)以俟亨進(jìn)，乃復(fù)之旨。丘行可曰：初為明睿之君子，知過即改，上也。二、四為樂善之賢者，舍己以從人，次也。六五為不踐跡之善人，自厚其身，又其次也。六三為改過不勇之人，復(fù)而失，失而復(fù)，又其次也。上六則物慾沈滯，本心喪失，下愚不移者也，又何復(fù)之可言？民斯為下矣。