【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷十六》

?【離下坎上】

既濟(jì)：亨小，利貞。初吉，終亂。【序卦：有過物者必濟(jì)，故受之以既濟(jì)。】

疏云：濟(jì)者，濟(jì)渡之名。既者，皆盡之稱。萬(wàn)事皆濟(jì)，故以既濟(jì)為名。既萬(wàn)事皆濟(jì)，若小者不通，則有所未濟(jì)，故曰既濟(jì)，亨小也。小者尚亨，何況于大？則大小剛?cè)幔鳟?dāng)其位，皆得其所。當(dāng)此之時(shí)，非正不利，故曰利貞也。但人皆不能居安思危，慎終如始，故戒以今日既濟(jì)之初，雖皆獲吉，若不進(jìn)德修業(yè)，至于終極，則危亂及之，故曰初吉，終亂也。

伊川曰：利貞，處既濟(jì)之時(shí)，利在貞固以守之也。初吉，方濟(jì)之時(shí)也。終亂，濟(jì)極則反也。

白雲(yún)曰：六爻皆應(yīng)，皆得正位，在六十四卦之中，獨(dú)此一卦而已。以是知既濟(jì)者，必在有應(yīng)，必得其位，然後可也。

童溪曰：夫既濟(jì)之道，所利者貞，故初九、九三、九五，陽(yáng)皆居陽(yáng)，六二、六四、上六，隂皆居隂，隂陽(yáng)各當(dāng)其位，此正也。又曰：既濟(jì)之初，離明在下，無所不燭。六二之柔來濟(jì)，夫剛得中而亨，此既濟(jì)之初所以吉也。及其終也，以天下為無事，而不復(fù)有所事，故以廢怠而止，而坎難復(fù)作也。

九五陽(yáng)也，六二隂也，陽(yáng)大而隂小，既濟(jì)卦以九五而來亨于六二，猶東鄰來亨于西鄰，是自大者而來亨于小者，故曰亨小，取其以大亨小之象，非若旅卦、巽卦所謂小亨者也。又言既濟(jì)卦有利貞之義，六爻隂陽(yáng)皆正而得位也。又言初吉終亂，係于君子小人之用事。初九曰濡其尾，無咎，唯初九以陽(yáng)剛之君子而能從于六二柔中之大臣，協(xié)力共濟(jì)，所以初吉也。上六曰濡其首，厲，唯上六以隂柔之小人當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，欲乘九五于其上，所以終亂也。君子思患預(yù)防，能治小人，則終不至于亂，非謂既濟(jì)之初皆吉而終皆亂也。

彖曰：既濟(jì)亨，小者亨也。

《注》云：既濟(jì)者，以皆濟(jì)為義者也。小者不遺，乃為既濟(jì)，故舉小者以明既濟(jì)也。

利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。

伊川曰：時(shí)既濟(jì)矣，固宜貞固以守之。

白雲(yún)曰：既濟(jì)六爻皆得位，未濟(jì)六爻皆失位。

初吉，柔得中也。

伊川曰：二以柔順文明而得中，故能成既濟(jì)之功。

終止則亂，其道窮也。

伊川曰：唯聖人為能通其變于未窮，不使至于極也，堯、舜是也，故有終而無亂。

誠(chéng)齋曰：謂上六柔怠自畫，非克終既濟(jì)之才。

象曰：水在火上，既濟(jì)。

伊川曰：水在火上，水火相交，則為用矣。各當(dāng)其用，故為既濟(jì)。天下萬(wàn)事，已濟(jì)之時(shí)也。

君子以思患而豫防之。

伊川曰：時(shí)當(dāng)既濟(jì)，唯慮患害之生，故思而預(yù)防，使不至于患也。自古天下既濟(jì)而致禍亂者，蓋不能思患而預(yù)防也。

初九：曳其輪，濡其尾，無咎。

伊川曰：輪所以行，倒曳之使不進(jìn)也。獸之涉水，必揭其尾，濡其尾則不能濟(jì)。

司馬曰：曳其輪者，不速進(jìn)也。濡其尾，後其難也。

象曰：曳其輪，義無咎也。

伊川曰：既濟(jì)之初，而能止其進(jìn)，則不至于極，其義自無咎也。

初九以陽(yáng)剛之才，處既濟(jì)之初，知有思患預(yù)防之意。曳其輪，自重于下也；濡其尾，自顧于後也。其義可以無咎，與未濟(jì)卦初六之濡其尾，吝者不同矣。

六二：婦喪其茀，

伊川曰：二，隂也，故以婦言。茀，婦人出門以自蔽者也。喪其茀，則不可行矣。二不為五之求用，則不得行，如婦之喪茀也。

勿逐。七曰得，

伊川曰：逐者，從物也。從物則失其素守，故戒勿逐。自守不失，則七日當(dāng)復(fù)得也。卦有六位，七則變矣。七日得，謂時(shí)變也。

象曰：七日得，以中道也。

伊川曰：謂自守其中，異時(shí)必行也。不失其中，則正矣。

六二在內(nèi)卦而得中，婦道也，猶臣道也。喪其茀者，無所蔽于外之象也。執(zhí)守中道，不須追逐，而七日自得。七日者，陽(yáng)數(shù)也。隂陽(yáng)遇合，終變而正，區(qū)區(qū)得喪，本無所役于外也。

九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用

《疏》云：高宗者，商王武丁之號(hào)也。

童溪曰：高宗，古所謂聖主也。鬼方，其小醜也。以聖主而伐一小醜，歷時(shí)滋久，至于三年而僅克之，則其功固不足多，而在我老師費(fèi)財(cái)亦已甚矣，況用小人乎？

象曰：三年克之，憊也。

伊川曰：三年克之，見其勞憊之甚。

潘氏曰：以剛居剛，過乎用剛者，雖高宗之征伐猶憊，況小人乎？

此爻可以論坎離內(nèi)外之交，易言伐鬼方者二，既濟(jì)九三、未濟(jì)九四是也。鬼方者，小醜也，即隂類也。既濟(jì)九三重剛而不中，自內(nèi)卦而接于外卦之六四，以陽(yáng)從隂，縱得所欲于外，終必勞憊，為六四隂醜之所累。譬如高宗伐鬼方，三年克之，猶不堪其憊，況可用小人乎？自古小人用兵，多欲虛內(nèi)以用力于外，故有小人勿用之戒。唯六四以柔處?kù)o，屬于坎體，有漏舟之象。繻有衣袽，終日戒，又能限止九三于其內(nèi)，使知近險(xiǎn)之為可畏，此坎離之所以既濟(jì)也。

六四，繻有衣袽，【袽，女居反，絲袽也。】

注云：繻宜作濡，衣袽所以塞舟漏也。

疏云：舟漏則濡濕，所以得濟(jì)者，有衣袽也。

伊川曰：舟有罅漏，則塞以衣袽，以備濡漏。

童溪曰：四，坎體也，故取漏舟為義。

終曰戒。

伊川曰：終日戒懼不怠，慮患當(dāng)如是也。

象曰：終曰戒，有所疑也。

伊川曰：終日戒懼，常疑患之將至也。

六四隂柔而坎體，所以自防患于其身者，如塞漏舟，必有衣袽，以備濡濕，其事肆而隱矣。

九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福，

《疏》云：牛，祭之盛者也。禴，殷春祭之名，祭之薄者也。九五居既濟(jì)之時(shí)，而處尊位，物既濟(jì)矣，將何為焉？其所務(wù)者，祭祀而已。祭祀之盛，莫盛修德。九五履正居中，動(dòng)不為妄，修德者也。茍能修德，雖薄可享。假有東鄰，不能修德，雖復(fù)殺牛至盛，不為鬼神歆享。不如我西鄰禴祭，雖薄能修其德，故神明降福。

伊川曰：五中實(shí)，孚也。二虛中，誠(chéng)也。故皆取祭祀為義。東鄰，陽(yáng)也，謂五。西鄰，隂也，謂二。殺牛，盛祭也。禴，薄祭也。盛不如薄者，時(shí)不同也。二五皆有孚誠(chéng)中正之德，二在濟(jì)下，尚有進(jìn)也，故受福。

象曰：東鄰殺牛，不如而鄰之時(shí)也，

《注》云：在于合時(shí)，不在于豐也。

實(shí)受其福，吉，大來也，

伊川曰：吉大來者，在既濟(jì)之時(shí)為大來也。亨，小初吉也。

孔頴達(dá)第四論云：既濟(jì)九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭。說者皆云，西鄰謂文王，東鄰謂紂。文王之時(shí)，紂尚南面，豈容自言已德，受福勝殷，又欲抗君之國(guó)，遂言東西相鄰而已？是孔子之所疑也。伊川云：東鄰，陽(yáng)也，謂五；西鄰，隂也，謂二。今從伊川說。竊謂九五下濟(jì)于六二，以大而亨小，譬如東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。是六二以小者而受福，實(shí)自九五大者而來也，故曰吉，大來也。君臣同福，情交意密，曰東鄰、西鄰者，猶舜所謂臣哉、隣哉之義。臣之福，皆受君之福也。王用大牲，臣用禴祭，萃卦、六二已互發(fā)其義。當(dāng)既濟(jì)之時(shí)，西鄰禴祭，不敢僭王者用大牲之禮，誠(chéng)敬有加，反受實(shí)福，亦足以見文王事殷之本心也。易他卦皆以五為君象，唯既濟(jì)卦于九三爻言高宗伐鬼方之事，于九五爻言東隣、西隣之祭禮，與他卦不同。五為東鄰，二為西鄰，以見九三、六四隂陽(yáng)得位，善處于東隣、西隣之間，是坎、離之交，人道之正也。易六爻之中，三、四為人位。按乾鑿度云：孔子曰：陽(yáng)三隂四，位之正也。其義可見于此矣。

上六，濡其首，厲，

伊川曰：既濟(jì)之極，固不安而危也。又以隂柔處之，而在險(xiǎn)體之上。坎為水，濟(jì)亦取水義，故言其窮而至于濡首，危可知也。既濟(jì)之終，而小人處之，其敗壞可立而待也。

誠(chéng)齋曰：濡至于首，則溺其身可見矣。坎水，故濡。上六在上，故為首。

象曰：濡其首，厲，何可久也？

《疏》云：首既被濡，身將?沒，何可長(zhǎng)久者也？

上六以小人而濡其首，卦所謂終亂者也。未濟(jì)上九亦有濡其首之戒。