【周易下經(jīng)】第36卦-明夷?地火明夷（離下坤上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷十》

?【離下坤上】

明夷：利艱貞。【序卦曰：晉者，進(jìn)也。進(jìn)必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。】

伊川曰：為卦離下坤上，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。晉者，明盛之卦，明君在上，羣賢並進(jìn)之時也。明夷，昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入于地中，明傷而昏暗也，故為明夷。又曰：君子當(dāng)明夷之時，利在知艱難而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為明君子也。

當(dāng)晉之時，君明于上，臣順于下，甚易處也。當(dāng)明夷之時，君暗于上，文明之臣反見傷于下，甚難處也。知其難處而利在艱貞，非文王、箕子孰能之乎？

彖曰：明入地中，明夷。

伊川曰：明入于地，其明滅也，故為明夷。

內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。

伊川曰：內(nèi)卦離者，文明之象；外卦坤者，柔順之象。為內(nèi)有文明之德，而外能柔順也。昔者文王如是，故曰文王以之。當(dāng)紂之昏暗，乃明夷之時，而文王內(nèi)有文明之德，外柔順以事紂，蒙犯大難，而內(nèi)不失其明聖，外足以遠(yuǎn)禍患，此文王所用之道也。

利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

伊川曰：明夷之時，利于處艱難而不失其貞正，謂能晦藏其明也。不晦其明，則被禍患；不守其正，則非賢明。箕子當(dāng)紂之時，身處其國，內(nèi)切近其難，故云內(nèi)難。然箕子能晦藏其明，而自守其止志，箕子所用之道也，故曰箕子以之。

明夷者，紂之時也。彖言文王、箕子以當(dāng)其事，爻不言文王者，文王以明德在下而受傷，羑里之事亦難言也。六五爻曰：箕子之明夷，利貞。五，君位也，言箕子之有內(nèi)難者，不欲斥言紂也。明夷卦離下坤上，離，明也；坤，順也。文明之臣雖受傷於下，亦終欲柔順以事其上，不敢謂六五之君昏暗于上而終恐見傷于下，此上六之所以不言明夷也。明夷卦言文王、箕子之事，與革卦不同。或謂九三明夷于南狩，得其大首，是湯、武之事，則誤矣。

象曰：明入地中，明夷；君子以涖衆(zhòng)，用晦而明。

伊川曰：明所以照，君子無所不照。然用明之過則傷于察，太察則盡事而無含弘之度，故君子觀明入地中之象于涖衆(zhòng)也。不極其明察而用晦，然後能容物和衆(zhòng)，衆(zhòng)親而安，是用晦乃所以為明也。

明入地中，旦則復(fù)出，晦所以養(yǎng)其明也。君子觀象，而凡涖衆(zhòng)之道，皆欲養(yǎng)明以晦，則明無所傷，非獨(dú)處明夷昏暗之時，而後欲用此道也。

初九：明夷于飛，垂其翼，

《注》云：明夷之主在于上六，上六為至暗者也。初處卦之始，最遠(yuǎn)于難也。

龜山曰：居明夷之初，在下而未蒙難也。翔而後集，卑以自牧而已，不矯激以為高也。

君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

誠齋曰：當(dāng)紂之時，其伯夷、太公避紂海濱之事乎？

潘氏曰：君子去之唯恐不速，三日不食，時也。主人不知譏訝其遽去，所以冇言。

象曰：君子于行，義不食也。

童溪曰：謂去其位，則義不食其祿。

上六為昏暗之主，初九遠(yuǎn)于上六，雖未蒙難，已欲避難而去，如飛鳥之垂其翼，恐受傷于上也。又言初九陽剛，有君子于行之象，見幾速去，三日不暇食，而有攸往。唯初九微而居下，則可以有辭而去也，故曰主人有言。主人者，言所居之地也。有言者，有辭也。義不食其祿，則有辭而去，如伯夷、太公之避紂是也。

六二：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

《疏》云：左者，取其傷小，則比夷右未為切也。

伊川曰：夷于左股，謂傷害其行而不甚切也。然亦必自免有道，拯用壯健之馬，則獲免之速而吉也。

誠齋曰：股肱左右者，大臣之象也。以其德之文明，故有馬壯之捄。既傷股矣，非兇乎？傷而獲拯，非兇之吉乎？當(dāng)紂之時，此正文王之事也。見囚者，傷股也。伯夷、太公歸之，閎夭之徒脫之者，馬壯之拯也。

象曰：六二之吉，順以則也。

伊川曰：六二之得吉者，以其順處而有法則也。則，謂中正之道。能順而得中正，所以處明傷之時，而能保其吉也。

文王為崇侯所譖，囚于羑里，受傷于邪臣，是夷于左股之象也。文王所以免于禍者，用拯馬壯吉，是閎夭諸人救文王之力也。爻言順以則也，文王以中正之道而事商，合乎天則，故為天所相，宜其吉也。文王豈求幸免者哉？故詩人歌之曰：順帝之則。當(dāng)上六失則之時，文王終欲順則于其下，所以為六二之吉也。

九三：明夷于南狩，得其大首，

伊川曰：南在前而明方也。狩，畋而去害也。南狩，謂前進(jìn)而除害也。當(dāng)克獲其大首。

不可疾貞，

伊川曰：正之不可急也。

象曰：南狩之志，乃大得也，

伊川曰：得其大首，是能去害而大得其志矣。

九三在下卦之上，是人臣而為方伯者也。當(dāng)紂之時，崇為首惡，文王伐崇以除害，欲得其大首而不可疾貞，是再駕而崇降之時也。九三應(yīng)于上六，唯文王受天子命而為方伯，得專征伐，故可以南狩伐崇而大得志，所以為貞也。文王受命專征，至于伐崇而止，故取九三爻以明其象，謂其止于下體之上，亦不敢越于上卦也。六四爻曰：入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。六四離于上卦，近于六五，如飛廉、惡來之徒，則文王不得過而問之矣，況敢傷其上乎？六五爻言箕子之明夷而不敢言紂，上六爻終不言明夷者，是易之大旨也。或謂九三以明夷之臣得其大首，可以誅上六之暗君，則誤矣。

六四，入于左腹，獲明夷之心。于出門庭，

伊川曰：夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道自結(jié)于上。右當(dāng)用，故為明顯之所；左不當(dāng)用，故為隱僻之所。人之手足皆以右為用，世謂僻所為僻左，是左者隱僻之所也。四由隱僻之道深入其君，故云入于左腹。入腹，謂其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之見信于其君，皆由奪其心也。不奪其心，能無悟乎？于出門庭，既信之于心，而後行之于外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心，而後能行于外。

龜山曰：腹，坤象也。

誠齋曰：當(dāng)紂之世，所謂六四者，其飛廉、惡來之事乎？

象曰：入于左腹，獲心意也。

伊川曰：以邪僻之道入于君，而得其心意也。

六四以隂居隂，近于六五，曰腹、曰心、曰意，所以中其君之所欲者，非一端也。六五應(yīng)于六二，有左股之象；比于六四，有左腹之象。左者，皆邪僻也。有崇侯首惡于其下，又有飛廉、惡來之徒密助之于其上，此紂之所以愈暗，文王之所以受傷也。

六五，箕子之明夷，利貞。

伊川曰：箕子，商之舊臣，而同姓之親，可謂切近于紂矣。若不自晦其明，被禍可必，故徉狂為奴，以免于害。雖晦藏其明，而內(nèi)守其正，所謂內(nèi)難而能正其志。

象曰：箕子之貞，明不可息也。

伊川曰：晦藏其明，不失其貞固。雖遭患難，其明自存，不可滅息也。

五，君位也。但言箕子之利貞，而不言紂者，為其君諱，不忍言其明夷也。箕子，商之宗臣，與國同體，相為存亡。紂所以未亡者，猶賴有箕子耳。箕子之明夷，利貞，不可滅息，則紂可以不至于亡，是易之微意也。或謂明夷六五已無君位，而以父師當(dāng)之，則誤矣。

上六：不明，晦。初登于天，後入于地。

伊川曰：上至高之地，明在至高，本當(dāng)遠(yuǎn)照，明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居于高，明當(dāng)及遠(yuǎn)，初登于天也。乃夷傷其明而復(fù)暗，後入于地也。上明夷之終，又坤隂之終，明傷之極者也。

象曰：初登于天，照四國也。後入于地，失則也。

伊川曰：初登于天，君高而明，則當(dāng)照及四方也。乃被傷而昏暗，是後入于地，失明之道也。失則，失其道也。

上六曰不明，又曰晦者，明夷之極也。日者，君象也。初登于天，明照四國，其初未必不明也。後入于地，可謂失則矣。然夜而旦，旦而晝，日之入于地也，豈不望其復(fù)出而明乎？上六在坤上之上，一旦復(fù)反，則明在地上，猶可以復(fù)其初，是文王望其君之本意也。臣罪當(dāng)誅，天王明聖，上六雖失則于其上，為人臣者但當(dāng)順則于其下，此上六爻之所以不敢言明夷也。