【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷六》

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

《疏》云：噬，齧也。嗑，合也。物在于口，則隔其上下。若齧去其物，上下乃合，而得亨也。此卦之名，假借口象以為義，以喻刑法也。凡上下之間，有物間隔，當(dāng)須用刑法去之，乃得亨通，故云噬嗑，亨也。利用獄者，以刑除間隔之物，故利用獄。

伊川曰：不云利用刑，而云利用獄者，卦有明照之象，利于察獄也。

序卦曰：可觀而後有合，故受之以噬嗑。卦有明照之象，利于察獄，可觀而後有合也。噬嗑卦六爻言噬者四：六二曰噬膚，六三曰噬臘肉，九四曰噬乾胏，六五曰噬乾肉。唯初九、上九爻不言噬者，刑期于無刑之意也，故曰利用獄。而不言利用刑，其大旨可見矣。繫辭曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。又曰：小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可揜，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。繫辭獨(dú)舉初九、上九爻，而不及其他，以見初九屨校，是懲小人于其始；上九何校，是懲小人于其終。終始言校，皆不欲言噬也。後世有喜納人于狴犴者，為害不淺，非噬嗑卦所謂利用獄者矣。

彖曰：頤中有物曰噬嗑。

伊川曰：口中有物間之，齧而後合也。卦上下二剛爻，而中柔外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下，不得嗑，必齧之，則得嗑，故為噬嗑。聖人以卦象推之于天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強(qiáng)梗或讒說間隔于其間，故天下之事不得合也。當(dāng)用刑法，小則懲戒，大則誅戮，以除去之，然後天下之治得成矣。

噬嗑而亨。

伊川曰：有物間于頤中則為害，噬而嗑之則其害亡，乃亨道也。

剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明。

伊川曰：以卦才言也。剛爻與柔爻相間，剛?cè)岱侄幌嚯s，為明辨之象。明辨，察獄之本也。下震上離，其動(dòng)而明也。

雷電合而章。

伊川曰：雷震而電燿，相須並見，合而章也。照與威並行，用獄之道也。能照則無隱情，用威則莫敢不畏。既以二象言其動(dòng)而明，故復(fù)言威照並用之意。

柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

伊川曰：六五以柔居中，為用柔得中之義。上行，謂居尊位。雖不當(dāng)位，謂以柔居五為不當(dāng)。而利于用獄者，治獄之道，全剛則傷于嚴(yán)暴，過柔則失于寛縱。五為利用獄之主，以柔處剛而得中，用獄之宜也。

象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰勑法。

伊川曰：象無倒置者，疑此文互也。雷電相須並見之物，亦有嗑象。電明而雷威，先王觀電雷之象，法其明與威，以明其刑罰，勑其法令。法者，明事理而為之防也。

司馬曰：先王明罰，非以殘人，所以正法也。

明罰勑法，使民知避，非果欲用刑也。故卦不言用刑，但言利用獄。

初九，屨校滅趾，無咎。

伊川曰：校，木械也。其過小，故履之于足，以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當(dāng)懲懼，不敢進(jìn)于惡矣，故得無咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

伊川曰：屨校而滅傷其趾，則知懲戒而不敢長其惡，故云不行也。古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進(jìn)于惡也。

初九，屨校，責(zé)其不能行善于其初，故取滅趾之象，欲使之改過而不行惡，則得無咎。非謂初九為受刑之人果傷其趾，如所謂刖刑也。

六二：噬膚滅鼻，無咎，

伊川曰：二居中得正，是用刑得其中也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取噬膚之為象。噬，齧人之肌膚，為易入也。滅，沒也，深入至沒其鼻也。

楊氏曰：噬膚而滅鼻者，惡其不通也。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

伊川曰：二以中正之道，其刑易服。然乘初剛，是用刑于剛強(qiáng)之人。刑剛強(qiáng)之人，必須深痛，故至滅鼻而無咎。

六二柔而得中，法令先正，易以服人，如噬膚之易人，故能責(zé)小人之不能自通于善者，是噬膚滅鼻之象也。剛不足以制剛，唯六二柔而得中，故能乘初九之剛于其下，是以無咎。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

伊川曰：六居三，處不當(dāng)位，自處不得其當(dāng)，而刑于人，則人不服，而怨懟悖亂之。如噬齧乾臘堅(jiān)韌之物，而遇毒惡之味，反傷于口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。

鄭注周禮：小物而全乾曰臘。六三言噬，而柔不得中，處不當(dāng)位，不足以服強(qiáng)梗之人，譬如噬堅(jiān)剛之臘肉而反遇毒，是以小吝。然六三以震體而在離下，能動(dòng)而明，奉法以行，終亦無咎。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

《疏》云：乾胏，是臠肉之乾者。

伊川曰：胏，肉之有聯(lián)骨者。乾肉而兼骨，至堅(jiān)難噬者也。噬至堅(jiān)而得金矢，金取剛，矢取直。九四陽德剛直，為得剛直之道。雖用剛直之道，利在克難其事，而貞固其守，則吉也。九四剛而明，陽而居柔。剛明則傷于果，故戒以知難；居柔則守不固，故戒以堅(jiān)貞。

象曰：利艱貞，吉，未光也。

伊川曰：其道未光大也，戒于利艱貞。蓋其所不足者，不得中正故也。

九四處近君之位，噬嗑卦以九四爻為頤中有物之象，是九四以強(qiáng)梗之臣，而欲去天下之梗者也。譬如噬乾肉之有聯(lián)骨者，而得金矢之象，可謂剛且直矣。然九四剛而不中，亦非利用獄之道，故戒之曰：利艱貞，吉，未光也。唯以九居四，屬于離體，剛明而能靜，知以利艱貞而為戒，不敢輕于用獄，所以吉也。

六五，噬乾肉，

伊川曰：五在卦愈上而為噬乾肉，反易于九四之乾胏者，五居尊位，乘在上之勢以刑于下，其勢易也。

得黃金，

伊川曰：黃，中色；金，剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，得黃金也。

貞厲，無咎，

伊川曰：六五雖處中剛，然實(shí)柔體，故戒以必正固而懷危懼，而得無咎也。

象曰：貞厲，無咎，得當(dāng)也。

伊川曰：所以能無咎者，以所為得其當(dāng)也。所謂當(dāng)者，居中用剛，而能守正慮危也。

六五以人君而去天下之梗，如噬乾肉，其勢易合也。五，剛位也，居上卦之中，居中用剛，是得黃金之象，猶戒之曰貞厲無咎，雖貞亦厲，以見用獄終非好事也。唯以六居五，柔亦得中，屬于離體虛中，而明知有貞厲之戒，哀矜危懼，常有不敢用獄之心，可以無咎，六五所以為得當(dāng)也。九四爻曰得金矢，六五爻曰得黃金，九四為剛直之臣，知以艱貞而為吉，六五為居中用剛之君，又欲以貞厲而無咎，故噬嗑卦下三爻皆言無咎，是六五主之于其上也。舜命臯陶，猶欲欽恤，周命蘇公，猶欲謹(jǐn)罰，即是此意。

上九：何校滅耳，兇。象曰：何校滅耳，聰不明也。

伊川曰：何，負(fù)也，謂在頸也。人之聾暗不悟，積其罪惡，以至于極。古人制法，罪之大者，何之以校？為其無所聞知，積成其惡，故以校而傷滅其耳，戒其聰之不明也。

噬嗑卦六爻，言無咎者四，言艱貞吉者一。唯上九言兇者，是小人終于強(qiáng)梗之象。積惡滅身，其兇可知矣。然象曰何校滅耳，聰不明也。但責(zé)其未能聞善而改過，不盡絶之，以為皆不聰也。猶有姑惟教之之意，此上九爻所以終不言噬也。曰滅耳者，取其聰不明之象，亦非果傷滅其耳，如所謂刵刑也。