【周易上經(jīng)】第25卦-無妄?天雷無妄（震下乾上）－[宋]方寔孫撰《淙山讀周易?卷七》

?【震下乾上】

無妄，元亨利貞，【序卦曰：復(fù)則不妄矣，故受之以無妄。】

伊川曰：既復(fù)于道，則合正理而無妄，故復(fù)之後受之以無妄也。為卦乾上震下，震，動(dòng)也。動(dòng)以天為無妄，以人欲則妄矣。又曰：無妄，言至誠也。至誠者，天之道也。天之化育萬物，生生不窮，各正其性命，乃無妄也。人能合無妄之德，所以與天地合其德也。無妄有大亨之理，君子行無妄之道，則可以致大亨矣。又曰：法無妄，利在貞正，失貞正則兇也。

其匪正有眚，不利有攸往，

《疏》云：物既無妄，當(dāng)以正道行之。若其匪依正道，則有眚?yàn)?zāi)，不利有所往也。

彖曰：無妄，剛自外來，而為主于內(nèi)。

伊川曰：剛正為主于內(nèi)，無妄之義也。

童溪曰：初九之剛，實(shí)自乾來，故曰剛自外來。震以初爻為主，其在無妄，則內(nèi)體故也，故曰為主于內(nèi)。

動(dòng)而健，

《注》云：震動(dòng)而乾健也。

剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。

伊川曰：五以剛居中正，二復(fù)以中正相應(yīng)，是順理而不妄也。故其道大亨通而貞正，乃天之命也。天命謂天道也，所謂無妄也。

其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！

伊川曰：無妄者，理之正也。更有往，將何之矣？乃入于妄也。往則悖于天理，天所不祐，可行乎哉？

童溪曰：六三、上九不正，則妄矣，故有災(zāi)眚。六三所謂無妄之災(zāi)，上九所謂窮之災(zāi)也。

無妄，震下乾上。震，動(dòng)也。乾，天也。能動(dòng)以天，是人之無妄也。人能無妄，大亨以正，則天命亦以正而應(yīng)之于上，是天之無妄也。若匪正而動(dòng)，必為過眚，天命亦不祐之矣。可行乎哉？天未嘗妄也。上九欲往而動(dòng)于無妄之外，故上九爻曰：行有眚，無攸利。即卦所謂匪正有眚，不利有攸往也。

象曰：天下雷行，物與無妄。

《疏》云：天下雷行無妄，今云物與無妄者，欲見萬物皆無妄，故加物與二字也。

伊川曰：雷行于天下，隂陽交和，相薄而成聲，于是驚蟄藏，振萌芽，發(fā)生萬物。其所賦予，洪纎高下，各正其性命，無有差妄，物與無妄也。

先王以茂對(duì)時(shí)育萬物。

《注》云：茂，盛也。

伊川曰：先王觀天下雷行發(fā)生賦與之象，而以茂對(duì)天時(shí)，養(yǎng)育萬物，使各得其宜，如天與之無妄也。

雷行以時(shí)，天無妄也。物與無妄，物亦無妄也。先王以盛德茂對(duì)天時(shí)，發(fā)育萬物，君道亦無妄也。言育萬物，則民之得所養(yǎng)也，不言可知矣。

初九，無妄，往吉。

伊川曰：以無妄之道而行，則吉也。

司馬曰：得失之原，制之在初，初不為妄，則往必得志，故曰無妄往吉。

象曰：無妄之往，得志也。

伊川曰：以無妄而往，無不得其志也。蓋誠之于物，無不能動(dòng)，以之修身則身正，以之治事則事得其理，以之臨人則人感而化，無所往而不得其志也。

無妄卦曰：其匪正有眚，不利有攸往。唯不正而妄動(dòng)，則不利有攸往也。初九以剛貞而居震體之初，初既正【闕】，以無妄而往，何往而不得志哉？故吉。

六二：不耕穫，不菑畬，

伊川曰：耕，農(nóng)之始；穫，其成終也。一歲曰菑，三歲曰畬。

則利有攸往，

《注》云：不擅其美，乃盡臣道，故利有攸往。

象曰：不耕穫，未富也，

童溪曰：隂以得陽為富。

白雲(yún)曰：耕而穫，菑而畬，天理也。茍不耕可穫乎？不菑可畬乎？以是為思而後動(dòng)，則利冇攸往矣。未富者，未能足乎已也。

不耕而穫，不菑而畬者，無可富之理，故曰未富也。六二，不耕穫，不菑畬，所以利有攸往者，謂其往從九五之君，得陽以為富，故祿足以代其耕也。若不從九五，徒欲不耕而穫，不菑而畬，則妄而兇矣。坊記曰：易曰不耕穫，不菑畬，兇。可互見其義。

六三：無妄之災(zāi)，

關(guān)子明曰：無妄而災(zāi)者，災(zāi)也。有妄而災(zāi)，則其所也。非災(zāi)之也，災(zāi)亦不能妄近人也。

伊川曰：三以隂柔而不中正，是為妄者也。又志應(yīng)于上，亦妄也。在無妄之道，為災(zāi)害也。人之妄動(dòng)，由有欲也。妄動(dòng)而得，亦必有失。雖使得其所利，其動(dòng)為妄，已失之矣，況復(fù)兇悔隨之乎？

或繋之牛，行人之得，邑人之災(zāi)，

伊川曰：或繋之牛，行人得之，以為有得。邑人失牛，乃是災(zāi)也。

象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也，

伊川曰：行人、邑人，但言有得則有失，非以為彼已也。妄得之福，災(zāi)亦隨之。妄得之得，失亦稱之。固不足以為得也。人能如此，則不為妄動(dòng)矣。行人得牛，乃邑人之災(zāi)。有得則有失，何足以為得乎？

六三隂柔，居震體之上，以靜守動(dòng)，故取繋牛之象。或者，設(shè)辭也。邑人者，居而安也。行人者，外也。牛本順物，既繋之牛，又安居以守之，可謂無妄矣。反為行人所得，而為邑人之災(zāi)，是無妄之災(zāi)出于意外也。六三近于乾體，以無妄而得災(zāi)，故可委之于天。然邑人之所失者牛，所得者無妄，亦未必為失。行人之所得者牛，所失者無妄，以妄為得，豈足為得乎？能知此理，則得失皆無妄，斯可以合天也。

九四，可貞無咎，

伊川曰：四剛陽而居乾體，剛而無私，豈有妄乎？又曰：貞固守之，則無咎也。

象曰：可貞無咎，固有之也。

白雲(yún)曰：守天道而不失，是可固有無妄者也。

九四以陽剛而處近君之位，不可妄動(dòng)，故有可貞之戒。唯以九居四，以貞守靜，屬于乾體，有在我之天，故可貞而無咎。固有之也，非待求于外也。

九五，無妄之疾，勿藥有善。

伊川曰：九五以中正居尊位，下復(fù)以中正應(yīng)之，可謂無妄之至者也，其道無以加矣。疾，為之病者也。以九五之無妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪，以養(yǎng)其正。若氣體和平，本無疾病，而攻治之，則反害其正矣，故勿藥則有喜也。有善，謂疾自亡也。

象曰：無妄之藥，不可試也。

伊川曰：人之妄，理必修改。既無妄矣，復(fù)藥以治之，是反為妄也，其可用乎？故云不可試也。試，暫用也，猶曰少嘗之也。

九五剛而得中，合乾體之正，純乎天命，無妄則無疾也。設(shè)或有疾，亦是無妄之疾，不能為害。雖勿用藥，亦可有喜。所喜者，在我之無妄，可以合天，而不在于藥也。又言無妄之藥，不可輕試，況未必?zé)o妄乎？疾不可以妄得，藥尤不可以妄試。後世如漢武帝，惑于方士之說，非易所謂勿藥有喜者也。

上九，無妄行，有眚，無攸利。

伊川曰：上九居卦之終，無妄之極者也。極而復(fù)行，過于理也。過于理則妄矣。故上九而行，則有過眚，無所利也。

象曰：無妄之行，窮之災(zāi)也。

伊川曰：無妄既極，而復(fù)加進(jìn)，乃為妄矣。是窮極而為災(zāi)害也。

童溪曰：居上窮之地，猶不知止，其能免災(zāi)乎？先儒言在天曰眚，在人曰災(zāi)，固有是說。今觀上九爻贊，以災(zāi)釋眚，則知災(zāi)即眚也，眚即災(zāi)也，天即人也，人即天也。

彖曰：無妄之往，何之矣？上九處卦體之極，剛過乎中，欲行于無妄之外，故有過眚，窮而為災(zāi)，無所利也。