本義：蓋由四者以成大人之德，再言君德，以深明九二之為大人也。

程傳：圣人在下，雖已顯而未得位，則“進(jìn)德修業(yè)”而已，學(xué)聚問辨，“進(jìn)德”也；寬居仁行，“修業(yè)”也。君德已著，利見大人，而進(jìn)以行之耳，進(jìn)居其位者，舜禹也，進(jìn)行其道者，伊傅也。

集說：《朱子語類》云：“學(xué)以聚之，問以辨之”，既探討得當(dāng)，且放頓寬大田地，待觸類自然有會(huì)合處，故曰“寬以居之”。

吳氏澄曰：理具于心，而散于事物，事物之理，有一未明，則心之所具，有一未盡，必博學(xué)周知，俾萬理皆聚而無所闕遺，故曰“學(xué)以聚之”。辨，剖決也。既聚矣，必問于先知先覺之人，以剖決其是否，故曰問以辨之。寬，猶曾子所謂弘，張子所謂大心也。居，謂居業(yè)之居，問既辨矣，必有弘廣之量，以藏畜其所得，故曰“寬以居之”。仁者心德之全，天理之公也，既有以居之矣，心德渾全，存存不失，應(yīng)事接物，皆踐其所知，而所行無非天理之公，故曰“仁以行之。

又曰：學(xué)聚之，以知其理，仁行之，以行其事，問辨之，以審別所當(dāng)行于學(xué)聚之后，寬居之，以存貯所已知于仁行之先，寬之所居，即學(xué)之所聚者，仁之所行，即問之所辨者。

林氏希元曰：學(xué)聚問辨，是知工夫，寬居，是把義理放在胸中，詳玩深味，使透徹貫串，乃居安資深時(shí)也，故亦屬之行。

九三重剛而不中，上不在天，下天在田。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。

本義：重剛，謂陽爻陽位。

程傳：三“重剛”，剛之盛也，過中而居下之上，上未至于天，而下已離于田，危懼之地也，因時(shí)順處，乾乾兢惕以防危，故雖危而不至于咎，君子順時(shí)兢惕，所以能泰也。

集說：虞氏翻曰：以乾接乾，故“重剛”，位非二五，故“不中”也。

孔氏穎達(dá)曰：“上不在天”，謂非五位，“下不在田”，謂非二位也，居危之地，以乾乾夕惕戒懼不息，得無咎也。

吳氏澄曰：九三居下乾之終，接上乾之始，九四居上乾之始，接下乾之終，當(dāng)重乾上下之際，故皆曰“重剛”。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者疑之也，故無咎。

本義：九四非重剛，“重”字疑衍，在人謂三，或者，隨時(shí)而未定也。

程傳：四不在天不在田而出入之上矣，危地也。疑者，未決之辭。處非可必也，或進(jìn)或退，唯所安耳，所以無咎也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：三之與四，俱為人道，人下近于地，上遠(yuǎn)于天，九三近二，正是人道，九四則上近于天，下遠(yuǎn)于地，非人所處，故特云中不在人。或之者疑之也，此夫子釋經(jīng)“或”字，經(jīng)稱“或”，是疑惑之辭，欲進(jìn)欲退，猶豫不定，故“疑”之也。九三位卑近下，向上為難，危惕憂深，九四則陽德漸勝，去五彌近，前進(jìn)稍易，故但疑惑，憂則淺也。

李氏鼎祚曰：三居下卦之上，四居上卦之下，俱非得中，故曰“重剛而不中”也。

張氏振淵曰：“或之者”據(jù)其跡，“疑之者”指其心，疑非狐疑之疑，只是詳審耳。

夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

本義：大人，即釋爻辭所“利見之大人”也，有是德而當(dāng)其位，乃可當(dāng)之，人與天地鬼神，本無二理，特蔽于有我之私，是以牿于形體，而不能相通，大人無私，以道為體，曾何彼此先后之可言哉。先天不違，謂意之所為，默與道契。后天奉天，謂知理如是，奉而行之，回紇謂郭子儀曰：卜者言此行當(dāng)見一大人而還，其占蓋與此合，若子儀者，雖未及乎夫子之所論，然其至公無我，亦可謂當(dāng)時(shí)之大人矣。

程傳：大人與天地日月四時(shí)鬼神合者，合乎道也，“天地”者，道也，“鬼神”者造化之跡也，圣人先于天而天同之，后于天而能順天者，合于道而已，合于道，則人與鬼神豈能違也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：“與天地合其德”，謂覆載也，“與日月合共明”，謂照臨也，“與四時(shí)合其序”者，若賞以春夏，刑以秋冬之類也，“與鬼神合其占兇”者，若福善禍淫也，若在天時(shí)之先行事，天乃在后不違，是天合大人也，若在天時(shí)之后行事，能奉順上天，是大人合天也，尊而遠(yuǎn)者尚不違，況小而近者可違乎。

程子曰：若不一本，則安能“先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。

又曰：天且不違，況于鬼神乎，鬼神言其功用，天言其主宰。

王氏宗傳曰：“先天而天弗違”，時(shí)之未至，我則先乎天而為之，而天自不能違乎我。“后人而奉天時(shí)”，時(shí)之既至，我則后乎天而奉之，而我亦不能違乎天，蓋“大人”即天也，天即“大人”也。

亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。

本義：所以動(dòng)而有悔也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：言上九所以亢極有悔者，正由有此三事，若能三事備知，雖居上位，不至于亢也。

其唯圣人乎？知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

本義：知其理勢(shì)如是，而處之以道，則不至于有悔矣，固非計(jì)私以避害者也，再言其唯圣人乎，始若設(shè)問，而卒自應(yīng)之也。

此第六節(jié)，復(fù)申第二節(jié)三節(jié)四節(jié)之意。

程傳：極之甚為“亢”，至于“亢”者，不知進(jìn)退存亡得喪之理也，圣人則知而處之，皆不失其正，故不至于亢也。

集說：李氏鼎祚曰：再稱圣人者，嘆美用九能知進(jìn)退存亡而不失其正。

朱氏震曰：“亢”者處極而不知反也，萬物之理，進(jìn)必有退，存必有亡，得必有喪“亢”知一而不知二，故道窮而致災(zāi)，人固有知進(jìn)退存亡者矣，其道詭于圣人，則未必得其正，不得其正，則與天地不相似，“知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”，故兩言之。

胡氏炳文曰：陽極則剝，《乾》上則“亢”，中不可過也，知其時(shí)將過乎中，而處之不失其正，“其唯圣人乎”，“貞者正也”，乾元之用所歸宿也，乾之四德始于元，至此又論圣人之體乾而歸于正，其意深矣。

陳氏琛曰：進(jìn)極必退，存極必亡，乃理勢(shì)之自然也，知其如是，則隨時(shí)變通，而處以是道之當(dāng)然，有收斂而無施張，有舍棄而無系吝，如此則不至于有悔矣，然此唯圣人能之，蓋圣人樂天知命，達(dá)理而能權(quán)也，常人則明不足以見幾，心不免于物累，故不能也。

總論：朱子答萬正淳曰：大抵《易》卦之辭，本只是各著本卦本爻之象，明占兇之占當(dāng)如此耳，非是就圣賢地位說道理也，故《乾》六爻，自天子以至于庶人，自圣人以至于愚不肖，筮或得之，義皆有取，但純陽之德，剛健之至，若以義類推之，則為圣人之象，而其六位之高下，又有似圣人之進(jìn)退，故文言因潛見曜飛自然之文，而以圣人之跡各明其義。

坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。

本義：剛方，釋“牝馬之貞”也。“方”，謂生物有常。

集說：《朱子語類》云：“坤至柔而動(dòng)也剛”，“坤”只是承天，如一氣之施，坤則盡能發(fā)生承載，非剛安能如此。

問《程傳》云：坤道“至柔而動(dòng)則剛”，坤體至靜而德則方，柔與剛相反，靜與方疑相似。曰：靜無形，方有體，靜言其體，則不可得見，方言其德，則是其著也。

吳氏澄曰：坤體中含乾陽，如人肺藏之藏氣，故曰“至柔”。然其氣機(jī)一動(dòng)而辟之時(shí)，乾陽之氣，直上而出，莫能御之，故曰“剛”。剛即六二爻辭所謂直也，乾運(yùn)轉(zhuǎn)不已，而坤體巋然不動(dòng)，故曰“至靜”。然其生物之德普遍四周，無處欠缺，故曰“方”。方即六二爻辭所謂“方”也，乾之九五，不徒剛健而能中正，故為乾元之大，坤之六二，不徒柔靜而能剛方，故為坤元之至。

何氏楷曰：乾剛坤柔，定體也，坤固至柔矣，然乾之施一至，坤即能翕受而發(fā)生之，氣機(jī)一動(dòng)，不可止遏屈撓，此又柔中之剛矣，乾動(dòng)坤靜，定體也，坤固至靜矣，及其承乾之施，陶冶萬類，各有定形，不可移易，此又靜中之方矣，承靜者體也，剛方者用也。

后得主而有常。

本義：《程傳》曰：“主”下當(dāng)有“利”字。

集說：趙氏汝楳曰：坤無乾以為始，孰開其端，“先迷”也，天先施而地后生，“后得主”也，先陽后陰，乃天地生生之常理。

余氏芑舒曰：程子以“主利”為一句，朱子因之，故以《文言》后得主力闕文，然《彖傳》后順得常，與“后得主而有常”，意正一律，似非闕文也。

俞氏琰曰：坤道之常，蓋當(dāng)處后，不可撓先也，撓先則失坤之常矣，唯處乾之后，順乾而行，則得其所主，而不失坤道之常也。

含萬物而化光。

本義：復(fù)明“亨”義。

集說：王氏宗傳曰：唯其動(dòng)剛，故能德應(yīng)乎乾，而成萬物化育之功，唯其德方，故能不拂乎正，而順萬物性命之理，此坤之德所以能配天也，后得主而有常，則申后順得常之義，含萬物而化光，則申含弘光大品物咸亨之義。

坤道其順乎，承天而時(shí)行。

本義：復(fù)明順承天之意。

此以上申《彖傳》之意

程傳：坤道至柔，而其動(dòng)則剛，坤體至靜，而其德則方，動(dòng)剛故應(yīng)乾不違，德方故生物有常，陰之道，不唱而和，故居后為得，而主利成萬物，坤之常也，含容萬類，其功化光大也，“主”字下脫“利”字，“坤道其順乎承天而時(shí)行”，承天之施，行不違時(shí)，贊坤道之順也。

集說：俞氏琰曰：“至柔而動(dòng)也剛”，申“德合無疆”之義。“至靜而德方”，釋“貞義。“后得主而有常”，后順得常之謂。含萬物而化光，即含弘光大品物咸亨之謂。“坤道其順乎承天而時(shí)行”，即“乃順承天”之謂。

案：動(dòng)剛，釋“元亨”也，氣之發(fā)動(dòng)而物生也。德方，釋“利貞”也，形之完就而物成也。柔靜者坤之本體，其剛其方，乃是乾為之主。而坤順之以行止者，故繼之曰“后得主而有常”，釋“先迷后得主”也。含物化光，謂亨利之間，致養(yǎng)萬物，其功盛大，釋“西南得朋”也。承天時(shí)行，謂順承于元，至貞不息，陰道終始于陽，釋“東北喪朋”也。蓋孔子既以《坤》之“元亨利貞”，配乾為四德，則所謂西南東北者，即四時(shí)也，故用《彖傳》所謂含弘光大者，以切西南，又用所謂乃順承天“行地?zé)o疆”者，以切東北，欲人知四方四德，初非兩義，此意《彖傳》未及，故于《文言》發(fā)之。

又案：《乾》爻唯九五“剛健中正”，得乾道之純，故《彖傳》言“乘龍”“御天”，“首出庶物”，即九五“飛龍?jiān)谔炖姶笕恕敝x也，《坤》爻唯六二柔順中止，得坤道之純，故《文言》言動(dòng)剛德方，含物承天，即六二“直方大”之義也，《象傳》于乾五曰“位乎天德”，于坤二曰“地道光”也，明乎乾坤之主，在此二爻矣。

積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜堅(jiān)冰至”，蓋言順也。

本義：古字“順”、“慎”通用，案此當(dāng)作“慎”，言當(dāng)辨之于微也。

程傳：天下之事，未有不由積而成，家之所積者善，則福慶及于子孫，所積不善，則災(zāi)殃流于后世，其大至于弒逆之禍，皆因積累而至，非朝夕所能成也，明者則知漸不可長(zhǎng)，小積成大，辨之于早，不使順長(zhǎng)，故天下之惡，無由而成，乃知霜冰之戒也，霜而至于冰，小惡而至于大，皆事勢(shì)之順長(zhǎng)也。

集說：呂氏祖謙曰：“蓋言順也”，此一句尤可警，非心邪念，不可順養(yǎng)將去，若順將去，何所不至，懲治遏絕，正要人著力。

張氏振淵曰：天道有剛必有陰，原相為用，然陰之為道，利于從陽。而不利于抗陽。坤道可謂至順矣，而順之變反為逆，故至人深著其順之利，明臣子之大分，究極其逆之禍，立君父之大防也。

直其正也，方其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤直方大不習(xí)無不利，則不疑其所行也。

本義：此以學(xué)言之也。止，謂本體，義，謂裁制，敬則本體之守也，“直內(nèi)”“方外”《程傳》備矣，不孤，言大也，疑故習(xí)而后利，不疑則何假于習(xí)。

程傳：“直”言“其正也”，“方”言“其義也”，君子主敬以直其內(nèi)，守義以方其外，敬立而內(nèi)直，義形而外方，義形于外，非在外也，敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，“德不孤”也，無所用而不周，無所施而不利，孰為疑乎。

集說：孔氏穎達(dá)曰：君子用“敬以直內(nèi)”，內(nèi)謂心也，用此恭敬以直內(nèi)心，“義以方外”者，用此義事以方正外物，言君子法地正直而生萬物，皆得所宜。

程子曰：“敬以直內(nèi)，義以方外”，合內(nèi)外之道也，釋氏內(nèi)外之道不備者也，敬義夾持，直上達(dá)天德自此。

問必有事焉當(dāng)用敬否？曰：“敬”只是涵養(yǎng)一事。必有事焉，須當(dāng)集義，又問，義莫是中理否？曰：中理在事，義在心。問敬義何別？曰：敬只是持己之道，義便知有是有非，順理而行是為義也，若只守一個(gè)敬，不知集義，卻是都無事也。又問“義”只在事上如何？曰：內(nèi)外一理，豈特事上求合義也。

謝氏良佐曰：釋氏所以不如吾儒，無“義以方外”一節(jié)，“義以方外”，便是窮理，釋氏卻以理為障礙，然不可謂釋氏無見處，但見了不肯就理。

《朱子語類》云：“敬以直內(nèi)”，是持守功夫；“義以方外”，是講學(xué)功夫，“直”是直上直下，胸中無纖豪委曲，“方”是割截方正之意，是處此事皆合宜，截然不可得而移易之意。

又云：“敬義”夾持，直上達(dá)天德自此，最是下得“夾持”兩字好，教主乎中，義防于外，二者夾持，要放下霎時(shí)也不得，只得直上去，故便達(dá)天德自此，表裹夾持更無東西走作去處，上面只更有個(gè)天德。

問義形而外方，曰：“義”是心頭斷事底，心斷于內(nèi)，而外便方正，萬物各得其宜。

又云：《文言》將“敬”字解“直”字，“義”字解“方”字，“敬義立而德不孤”即解“大”字，敬而無義，則作事出來必錯(cuò)了，只義而無礅則無奉，何以為義，皆是孤也，須是敬義立方不孤，施之事君則忠于君，事親則悅于親，交朋友則信于朋友，皆不待習(xí)而無一之不利也。

黃氏干曰：乾言德業(yè)，坤言敬義，雖若不同，而實(shí)相為經(jīng)緯也，欲進(jìn)乾之德，必本之以坤之敬，欲修乾之業(yè)，必制之以坤之義，非敬則內(nèi)不直，德何由而進(jìn)，非義則外不方，業(yè)何由而修，“終日乾乾”，雖進(jìn)修夫德業(yè)，而所以進(jìn)修者，乃用力于敬義之間，用力于敬義，固可以至于大，而所謂大者，乃德之日新，而業(yè)之富有也。

王氏應(yīng)麟曰：《丹書》“敬義”之訓(xùn)，夫子于《坤》六二《文言》發(fā)之，孟子以集義為本，程子以居敬為先，張宣公謂功夫并進(jìn)，相須而相成也。

胡氏炳文曰：《乾》九三，明誠(chéng)并進(jìn)也，《坤》六二，敬義偕立也，主敬是為學(xué)之要，集義乃講學(xué)之功。

薛氏瑄曰：“敬以直內(nèi)”，涵養(yǎng)未發(fā)之中。“義以方外”，省察中節(jié)之和。

又曰：“敬以直內(nèi)”，戒慎恐懼之事。“義以方外”，知言集義之事。內(nèi)外夾持，用力之要，莫切于此。

蔡氏清曰：“正”是無少邪曲，“義”是無少差謬。

又曰：此“正”“義”二字，皆以見成之德言，然直不自直，必由于敬，方不自方，必由于義，直即主忠信，方即徙義，直即心無私，方即事當(dāng)理，故直內(nèi)以動(dòng)者言為當(dāng)。

陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。

程傳：為下之道，不居其功，含晦其章美以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也，猶地道代天終物，而成功則主于天也，妻道亦然。

集說：宋氏衷曰：臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也，地終天功，臣終君事，婦終夫業(yè)，故曰“而代有終”也。

程子曰：天地日月一般，月之光，乃日之光也，地中生物者，皆天氣也，唯“無成而代有終”者，地之道也。

王氏申子曰：三非有美而不發(fā)，特不敢暴其美，唯知代上以終其事，而不居其成功，猶地代天生物，而功則主于天也。

俞氏琰曰：既曰“地道無成”，而又曰“代有終”，何也？乾能始物，不能終物，坤繼其終而終之，則坤之所以為有終者，終乾之所未終也。

蔡氏清曰：以從王事，以含章之道而從王事，“弗敢成也”，即是含章之道，用于從王事者也。

谷氏家杰曰：爻言“有終”，此言“代有終”，則并其終亦非坤之所敢有也。

何氏楷曰：乾能始萬物而已，必賴?yán)ひ宰鞒芍试弧按薪K”，正對(duì)乾之始而言。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊無咎無譽(yù)。”蓋言謹(jǐn)也。

程傳：四居上近君，而無相得之義，故為隔絕之象，天地交感則變化萬物，草木蕃盛，君臣相際而道亨，天地閉隔，則萬物不遂，君臣道絕，賢者隱遯，四于閉隔之時(shí)，“括囊”晦藏，則雖無令譽(yù)，可得無咎，言當(dāng)謹(jǐn)自守也。

集說：張氏浚曰：括囊蓋內(nèi)充其德，待時(shí)而有為者也，漢儒乃以“括囊”為譏、豈不陋哉，陽舒陰閉，故孔子發(fā)天地閉之訓(xùn)，夫閉于前而舒于后，生化之功，自是出也“括囊”之慎，庸有害乎。

君子黃中通理。

本義：黃中，言中德在內(nèi)，釋“黃”字之義也。

集說：蔡氏清曰：通理，即是“黃中”處通而理也，蓋“黃中”非通，則無以應(yīng)乎外，通而非理，則所以應(yīng)乎外者，不能皆得其當(dāng)，此所以言“黃中”，而必并以通理言之，通理亦在內(nèi)也。

正位居體。

本義：雖在尊位，而居下體，釋“裳”字之義也。

案：孟子曰：“立天下之正位。”正位，即禮也，此言“正位居體”者，猶言以禮居身爾，禮以物躬，則自卑而尊人，故為釋“裳”字之義。

美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

本義：“美在其中”，復(fù)釋“黃中”，“暢于四支”，復(fù)釋“居體”。

程傳：黃中，“文在中”也，君子文中而達(dá)于理，居正位而不失為下之體，五尊位，在坤則唯取中正之義，美積于中，而通暢于四體，發(fā)見于事業(yè)，德美之至盛也。

集說：《朱子語類》云：二在下，方是就功夫上說，如不疑其所行是也，五得尊位，則是就它成就處說，所以云“美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

蔡氏淵曰：“黃中通理”，釋“黃”義，“正位居體”，釋“裳義”。“黃中”，正德在內(nèi)。“通理”，文無不通，言柔順之德蘊(yùn)于內(nèi)也。“正位”，居在中之位，“居體”，居下體而不僭，言柔順之德形于外也。“美在其中”，“黃中通理”也，“暢于四支，發(fā)于事業(yè)”“正位居體”也，二五皆中，二居內(nèi)卦之中，其發(fā)見于外者，不疑其所行而已，五外卦之中，其施于外，有事業(yè)之可觀，坤道之美，至此極矣。

蔡氏清曰：“黃裳”二字，分而言之，則‘黃”為中，“裳”為順，合而言之，則唯中故順，存于中為中，形于外為順，理一而已，天下無有形于外而不本乎中者，唯有黃中之德，故能以下體自居。

林氏希元曰：《文言》既分釋“黃裳”了，又恐人認(rèn)為二物，不知?dú)w重處，故發(fā)“美在其中”一條，見得其所謂順，乃本于中，與《象傳》“文在中也”，及“六二之動(dòng)直以方也”，意思一般。

附錄：胡氏炳文曰：蓋直內(nèi)方外之君子，即“黃中通理”之君子也。“敬以直內(nèi)”則胸中洞然表里如一，是即所以為“黃中”。“義以方外”，則凡事之來，義以處之，無不合理，是即所以為通理，五之“黃中通理”，本于直內(nèi)方外，故其“正位”也，雖居乎五之尊，而其“居體”也，則不失乎二之常，二之直內(nèi)方外，是內(nèi)外夾持，兩致其力，五之“黃中通理”，則內(nèi)外通貫，無所容其力矣。

案：《乾》爻之言學(xué)者二，于九二，則曰，言信行謹(jǐn)，閑邪存誠(chéng)也；于九三，則曰忠信以進(jìn)德，修辭立誠(chéng)以居業(yè)也。《坤》爻之言學(xué)者二，于六二，則曰“敬以直內(nèi)”，“義以方外”也；于六五，則曰“黃中通理，正位居體”也。分而言之則有四，合而言之則《乾》二之存誠(chéng)，即乾三之忠信，皆以心之實(shí)者言也，乾二之信謹(jǐn)，即乾三之修辭立誠(chéng)，皆以言行之實(shí)者言也。在二為大人，則以成德言之，由其言行以窺其心，見其純亦不已如此也，在三為君子，則以進(jìn)學(xué)言之，根于心而達(dá)于言行，見其交修不懈如此也。《坤》二之“直內(nèi)”，即《坤》五之“黃中”，皆以心之中直者言也，《坤》二之“方外”，即《坤》五之“正位”，皆以行之方正者言也，二言“直”而五言“中”，“直”則未有不中者，“中”乃“直”之至也。二言“方”而五言“正”，“方”則未有不正者，“正乃方之極也，二居下位，不疑所行而已，五居尊，又有發(fā)于事業(yè)之美，此則兩爻所以異也。在《乾》之兩爻，誠(chéng)之意多，實(shí)心以體物，是乾之德也。《坤》之兩爻，敬之意多，虛心以順理，是坤之德也。而要之未有誠(chéng)而不敬，未有敬而不誠(chéng)者，乾坤一德也，誠(chéng)敬一心也，圣人所以分言之者。蓋乾陽主實(shí)，坤陰主虛，人心之德，必兼體焉，非實(shí)則不能虛，天理為主，然后人欲退聽也，非虛則不能實(shí)，人欲屏息，然后天理流行也，自其實(shí)者言之則曰誠(chéng)，自其虛者言之則曰“敬”，是皆一心之德，而非兩人之事，但在圣人則純乎誠(chéng)矣，其敬也，自然之敬也，其次則主敬以至于誠(chéng)。故程子曰：誠(chéng)則無不敬，未能誠(chéng)，則必敬而后誠(chéng)，而以乾坤分為圣賢之學(xué)者此也。

陰疑于陽必戰(zhàn)，為其嫌于無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

本義：“疑”，謂鈞敵而無小大之差也，坤雖無陽，然陽未嘗無也。“血”，陰屬，蓋氣剛而血陰也，“玄黃”，天地之正色，言陰陽皆傷也。

此以上申《象傳》之意。

程傳：陽大陰小，陰必從陽，陰既盛極，與陽偕矣，是疑于陽也，不相從則必戰(zhàn)，卦雖純陰，恐疑無傷，故稱龍見其與陽戰(zhàn)也，于野，進(jìn)不已而至于外也，盛極而進(jìn)不已，則戰(zhàn)矣，雖盛極不離陰類也，而與陽爭(zhēng)，其傷可知，故稱“血”，陰既盛極，至與陽爭(zhēng)，雖陽不能無傷，故“其血玄黃”。“玄黃”，天地之色，謂皆傷也。

集說：干氏寶曰：陰在上六，十月之時(shí)也，卦成于乾，乾體純剛，不堪陰盛，故曰“龍戰(zhàn)”。戌亥，乾之都也，故“稱龍”焉，“未離陰類”，故曰“血”。陰陽色雜，故曰“玄黃”。陰陽離則異氣，合剛同功，君臣夫妻，其義一也。

蔡氏淵曰：十月為純坤之月，六爻皆陰，然生生之理，無頃刻而息，圣人為其純陰而或嫌于無陽也，故“稱龍”心明之，古人謂十月為陽月者，蓋出于此。

俞氏瑣曰：“玄”者天之色，“黃”者地之色，“血”言“玄黃”，則天地雜類，而陰剛無別矣，故曰“夫玄黃者天地之雜也”。陰陽相戰(zhàn)，雖至于天地之雜亂，然而天地定位于上下，其大分終不可易，故其終又分而言之曰：“天玄而地黃”。

鄭氏維岳曰：謂之曰“戰(zhàn)”，陰與陽交戰(zhàn)也，交戰(zhàn)而獨(dú)曰“龍戰(zhàn)”者，是時(shí)陰處其盛，“嫌于無陽也”，故獨(dú)“稱龍”為戰(zhàn)。若曰陰犯順而龍戰(zhàn)之云耳，以討陰之義與陽，不許陰為敵也，當(dāng)其“雜”也，“玄黃”似乎莫辨，向不知即“雜”之中，“玄”者是天，“黃”者是地，斷斷不可餛淆，定分原自如此。