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【周易上經(jīng)】第29卦-坎卦?坎卦為水(坎下坎上)-[清]李光地《御纂周易折中?卷第四》

[清]李光地| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第29卦-坎卦?坎卦為水(坎下坎上)

程傳:《習(xí)坎·序卦》:“物不可以終過(guò),故受之以坎。坎者,陷也。”理無(wú)過(guò)而不已,過(guò)極則必陷,《坎》所以次《大過(guò)》也。習(xí),謂重習(xí)。他卦雖重,不加其名,獨(dú)坎加習(xí)者,見(jiàn)其重險(xiǎn),險(xiǎn)中復(fù)有險(xiǎn),其義大也。卦中一陽(yáng),上下二陰,陽(yáng)實(shí)陰虛,上下無(wú)據(jù),一陽(yáng)陷于二陰之中,故為坎陷之義。陽(yáng)居陰中則為陷,陰居陽(yáng)中則為麗。凡陽(yáng)在上者止之象。在中陷之象,在下動(dòng)之象。陰在上說(shuō)之象,在中麗之象,在下巽之象。陷則為險(xiǎn)。習(xí),重也。如學(xué)習(xí)溫習(xí),皆重復(fù)之義也。坎陷也,卦之所言,處險(xiǎn)難之道。坎,水也,一始于中,有生之最先者也,故為水。陷,水之體也。

習(xí)坎,有孚,維心亨,行有尚。

本義:習(xí),重習(xí)也。坎。險(xiǎn)陷也。其象為水,陽(yáng)陷陰中,外虛而中實(shí)也。此卦上下皆坎,是為重險(xiǎn)。中實(shí)為有孚心亨之象,以是而行,必有功矣,故其占如此。

程傳:陽(yáng)實(shí)在中,為中有孚信。“維心享”,維其心誠(chéng)一,故能亨通。至誠(chéng)可以通金石,蹈水火,何險(xiǎn)難之不可亨也?行有尚,謂以誠(chéng)一而行,則能出險(xiǎn),有可嘉尚,謂有功也。不行則常在險(xiǎn)中矣。

集說(shuō):孔氏穎達(dá)曰:坎是險(xiǎn)陷之名,習(xí)者便習(xí)之義。險(xiǎn)難之事,非經(jīng)便習(xí),不可以行。故須便習(xí)于坎,事乃得用,故云“習(xí)坎”也。案諸卦之名,皆于卦上不加其字。此坎卦之名特加習(xí)者,以坎為險(xiǎn)難,故特加習(xí)名。

胡氏瑗曰:此卦在八純之?dāng)?shù),其七卦皆一字名,獨(dú)此加習(xí)字者,何也?蓋乾主于健,坤主于順,若是之類,率皆一字可以盡其義。而此卦上下皆險(xiǎn),以是為險(xiǎn)難重疊之際。君子之人,必當(dāng)預(yù)積習(xí)之,然后可以濟(jì)其險(xiǎn)阻,故圣人特加習(xí)字者此也。

蘇氏軾曰:坎,險(xiǎn)也。水之所行,而非水也,唯水為能習(xí)行于險(xiǎn),其不直曰坎而曰“習(xí)坎”,取于水也。

呂氏大臨曰:“習(xí)坎”,更試乎至難也。八卦乾健坤順,震動(dòng)艮止,離明坎險(xiǎn),巽入兌說(shuō)。唯險(xiǎn)非吉德,君子所不取,故于坎也,獨(dú)以習(xí)坎為名。更試重險(xiǎn),乃君子所有事也。

薛氏溫其曰:坎非用物,以習(xí)為用,故名異它卦,蓋言用坎之人也。

張氏浚曰:習(xí),安行不息之稱。習(xí)坎險(xiǎn)可出矣。夫陽(yáng)陷于陰,非出險(xiǎn)則功無(wú)自興。曰習(xí)坎,求以出險(xiǎn)也。

鄧氏汝諧曰:復(fù)習(xí)溫習(xí),皆有重義。水雖至險(xiǎn),而習(xí)乎水者,雖出入乎水而不能溺,然則習(xí)乎險(xiǎn)難者,斯能無(wú)入而不自得也。

李氏舜臣曰:坎之中實(shí)是為誠(chéng),離之中虛是為明。中實(shí)者坎之用,中虛者離之用也。作《易》者,因坎離之中,而寓誠(chéng)明之用,古圣人之心學(xué)也。

胡氏炳文曰:他卦亨字,《本義》例以為占,唯此則曰中實(shí)為有孚心亨之象,蓋他卦事之亨也,此心之亨也。陽(yáng)實(shí),“有孚”之象。陽(yáng)明,心亨之象。

章氏潢曰:六十四卦,獨(dú)于坎卦指出心以示人,可見(jiàn)心在身中,真如一陽(yáng)陷于二陰之內(nèi),所謂道心惟微者此也。

吳氏曰慎曰:陽(yáng)陷陰中,所以為坎。中實(shí)“有孚”,所以處險(xiǎn)。有孚則誠(chéng)立,心亨則明通。心之體,靜而常明,如一陽(yáng)藏于二陰中也。心之用動(dòng)而不息,如二陰中一陽(yáng)之流行也。一陽(yáng)者流行之本體,二陰者所在之分限。流而不踰限,動(dòng)而靜也。限之而安流,靜而動(dòng)也。有孚心亨之義,發(fā)于習(xí)坎,至矣哉!

御纂周易折中卷第四:坎卦初六

初六,習(xí)坎,入于坎窞,兇。

本義:以陰柔居重險(xiǎn)之下,其陷益深,故其象占如此。

程傳:初以陰柔居坎險(xiǎn)之下,柔弱無(wú)援,而處不得當(dāng),非能出乎險(xiǎn)也,唯益陷于深險(xiǎn)耳。“窞”,坎中之陷處。已在“習(xí)坎”中,更入坎窞,其“兇”可知。

集說(shuō):張氏浚曰:陰居重坎下,迷不知復(fù),以習(xí)于惡,故“兇”,失正道也。《傳》曰:小人行險(xiǎn)以僥幸,初六之謂。

案:如張氏說(shuō),習(xí)坎兩字,才不虛設(shè),時(shí)俗所謂機(jī)深禍轉(zhuǎn)深者。

御纂周易折中卷第四:坎卦九二

九二,坎有險(xiǎn),求小得。

本義:處重險(xiǎn)之中,未能自出,故為“有險(xiǎn)”之象。然剛而得中。故其占可以“求小得”也。

程傳:二當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí),陷上下二陰之中,乃至險(xiǎn)之地,是“有險(xiǎn)”也,然其剛中之才,雖未能出乎險(xiǎn)中,亦可小自濟(jì),不至如初益陷入于深險(xiǎn),是所“求小得”也。君子處險(xiǎn)難而能自保者,剛中而已。剛則才足自衛(wèi),中則動(dòng)不失宜。

集說(shuō):楊氏時(shí)曰:求者,自求也。外雖有險(xiǎn)而心常亨,故曰“求小得。”

陳氏仁錫曰:求其小,不求其大,原不在大也。涓涓不已,流為江河,如掘地得泉,不待溢出外,然后為流水也。

案:楊氏、陳氏之說(shuō)極是,凡人為學(xué)作事,必自求小得始,如水雖涓涓面有源,為行險(xiǎn)之本也。

御纂周易折中卷第四:坎卦六三

六三,來(lái)之坎坎。險(xiǎn)且枕,入于坎窞。勿用。

本義:以陰柔不中正,而履重險(xiǎn)之間,來(lái)往皆險(xiǎn),前險(xiǎn)而后枕,其陷益深,不可用也,故其象占如此。枕,倚著未安之意。

程傳:六三在坎險(xiǎn)之時(shí),以陰柔而居不中正,其處不善,進(jìn)退與居皆不可者也。來(lái)下則入于險(xiǎn)之中,之上則重險(xiǎn)也,退來(lái)與進(jìn)之皆險(xiǎn),故云“來(lái)之坎坎”。既進(jìn)退皆險(xiǎn),而居亦險(xiǎn)。“枕”,謂支倚,居險(xiǎn)而支倚以處,不安之甚也。所處如此,唯益入于深險(xiǎn)耳,故云“入于坎窞”。如三所處之道,不可用也,故戒“勿用”。

集說(shuō):《朱子語(yǔ)類》云:“險(xiǎn)且枕”,只是前后皆險(xiǎn)。來(lái)之自是兩字,謂下來(lái)亦坎。上往亦坎,之,往也,進(jìn)退皆險(xiǎn)也。

王氏申子曰:下卦之險(xiǎn)已終,上卦之險(xiǎn)又至,進(jìn)退皆險(xiǎn),則寧于可止之地而暫息焉。且者聊爾之辭,枕者息而來(lái)安之義。能如此,雖未離乎險(xiǎn),亦不至深入于坎窞之中也。其進(jìn)而入,則陷益深,為不可用。勿者,止之之辭也。

案:“險(xiǎn)且枕”,《傳》義與王氏分為三說(shuō),王氏以為戒處險(xiǎn)者順聽(tīng)之意,似與《需》之六四,義足相發(fā)。

御纂周易折中卷第四:坎卦六四

六四,樽酒簋,貳用缶,納約自牖,終無(wú)咎。

本義:晁氏云:先儒讀“樽酒簋”為一句,“貳用缶”為一句,今從之。貳,益之也。《周禮》,大祭三貳,弟子職,左執(zhí)虛豆,右執(zhí)挾匕,周旋而貳,是也。九五尊位,六四近之,在險(xiǎn)之時(shí),剛?cè)嵯嚯H,故有但用薄禮,益以誠(chéng)心,進(jìn)結(jié)“自牖”之象。牖非所由之正,而室之所以受明也。始雖艱阻,終得“無(wú)咎”,故其占如此。

程傳:六四陰柔而下無(wú)助,非能濟(jì)天下之險(xiǎn)者,以其在高位,故言為臣處險(xiǎn)之道。大臣當(dāng)險(xiǎn)難之時(shí),唯至誠(chéng)見(jiàn)信于君,其交固而不可間,又能開(kāi)明君心,則可保“無(wú)咎”矣。夫欲上之篤信,唯當(dāng)盡其質(zhì)實(shí)而已。多儀而尚飾,莫如燕享之禮,故以燕享喻之。言當(dāng)不尚浮飾,唯以質(zhì)實(shí),所用一樽之酒,二簋之食,復(fù)以瓦缶為器,質(zhì)之至也。其質(zhì)實(shí)如此,又須納約自牖。“納約”謂進(jìn)結(jié)于君之道。牖開(kāi)通之義。室之暗也,故設(shè)牖所以通明。“自牖”,言自通明之處,以況君心所明處。《詩(shī)》云:天之牖民,如(讠熏)如篪。毛公訓(xùn)牖為道,亦開(kāi)通之謂。人臣以忠信善道結(jié)于君心,必自其所明處乃能入也。人心有所蔽,有所通。所蔽者,暗處也;所通者,明處也。當(dāng)就其明處而告之,求信則易也。故云“納約自牖”。能如是,則雖艱險(xiǎn)之時(shí),終得無(wú)咎也。且如君心蔽于荒樂(lè),唯其蔽也故爾,雖力詆其荒樂(lè)之非,如其不省何?必于所不蔽之事,推而及之,則能悟其心矣。自古能諫其君者,未有不因其所明也。故訐直強(qiáng)勁者,率多取忤,而溫厚明辯者,其說(shuō)多行。且如漢祖愛(ài)戚姬,將易太子,是其所蔽也。群臣爭(zhēng)之者多矣,嫡庶之義,長(zhǎng)幼之序,非不明也,如其蔽而不察何?四老者,高祖素知其賢而重之,此其不蔽之明心也,故因其所明而及其事,則悟之如反乎。且四老人之力,孰與張良群公卿及天下之士?其言之切,孰與周昌、叔孫通?然而不從彼而從此者,由攻其蔽與就其明之異耳。又如趙王太后愛(ài)其少于長(zhǎng)安君,不肯使質(zhì)于齊,此其蔽于私愛(ài)也。大臣諫之雖強(qiáng),既曰蔽矣,其能聽(tīng)乎?愛(ài)其子而欲使之長(zhǎng)久富貴者,其心之所明也。故左師觸龍因其明而導(dǎo)之以長(zhǎng)久之計(jì),故其聽(tīng)也如響。非唯告于君者如此,為教者亦然。夫教必就人之所長(zhǎng),所長(zhǎng)者,心之所明也。從其心之所明而入,然后推及其余,孟子所謂成德達(dá)才是也。

集說(shuō):王氏弼曰:處重險(xiǎn)而履正,以柔居柔,履得其位。以承于五,五亦得位。剛?cè)岣鞯闷渌詿o(wú)余應(yīng),以相承比,明信顯著,不存外飾,處坎以斯,雖復(fù)一樽之酒,二簋之食,瓦缶之器,納此至約,自進(jìn)于牖,乃可羞之于王公,薦之于宗廟,故終“無(wú)咎”也。

崔氏憬曰:于重險(xiǎn)之時(shí),居多懼之地。比五而承陽(yáng),修其潔誠(chéng),進(jìn)其忠信,則終“無(wú)咎”也。

郭氏雍曰:有孚者坎之德,君子行險(xiǎn)而不失其信,所以法其德也。一樽之酒,二簋之食,瓦缶之器,至微物也。茍能虛中盡誠(chéng),以通交際之道,君子不以為失禮,所謂能用有孚之道者也。《傳》曰:茍有明信,蘋蘩薀藻之菜,筐莒錡釜之器,可薦于鬼神,可羞于王公者,無(wú)他焉,以誠(chéng)為主故也。

潘氏夢(mèng)旂曰:“樽酒簋貳用缶”,與《損》之“二簋可用享”同意,皆言不事多儀而尚誠(chéng)實(shí)也。“納約自牖”,與《睽》之“遇主于巷”同意,皆言自間道而通于君也。六四居大臣之位,當(dāng)坎險(xiǎn)之時(shí),盡其誠(chéng)實(shí),雖“自牖”而“納約”,而終“無(wú)咎”,唯《睽》、《坎》之時(shí)為然。

何氏楷曰:“貳”,副也,謂樽酒而副以簋也。《禮》天子大臣出會(huì)諸侯,主國(guó)樽(木於)簋副是也。

案:簋貳之說(shuō),何氏得之。

御纂周易折中卷第四:坎卦九五

九五,坎不盈,祗既平,無(wú)咎。

本義:九五雖在坎中,然以陽(yáng)剛中正居尊位,而時(shí)亦將出矣,故其象占如此。

程傳:九五在坎之中,是“不盈”也,盈則平而出矣。“祗”,宜音柢,抵也。《復(fù)》卦云:“無(wú)祗悔”,必抵于已平則“無(wú)咎”。既曰“不盈”,則是未平而尚在險(xiǎn)中,未得“無(wú)咎”也。以九五剛中之才居尊位,宜可以濟(jì)于險(xiǎn),然下無(wú)助也。二陷于險(xiǎn)中未能出,余皆陰柔無(wú)濟(jì)險(xiǎn)之才。人君雖才,安能獨(dú)濟(jì)天下之險(xiǎn)?居君位而不能致天下出于險(xiǎn),則為有咎,必“祗既平”乃得“無(wú)咎”。

集說(shuō):《朱子語(yǔ)類》云:“坎不盈,祗既平”,祗字他無(wú)說(shuō)處,看來(lái)只得作抵字解,《復(fù)》卦亦然。

俞氏琰曰:“坎不盈”,以其流也。《彖傳》云“水流而不盈”是也,“不盈”則適至于“既平”,故“無(wú)咎”。

何氏楷曰:“祗”,適也,猶言適足也。言適于平而已,即《彖傳》所謂“水流而不盈”也。

案:如《程傳》說(shuō),則“不盈”為未能盈科出險(xiǎn)之義,與《彖傳》異指矣,須以俞氏、何氏之說(shuō)為是。蓋“不盈”,水德也。有源之水,雖涓微而不舍晝夜,雖盛大而不至盈溢,唯二五剛中之德似之。此所以始于小得,而終于不盈也。

御纂周易折中卷第四:坎卦上六

上六,系用徽纆,寘于叢棘,三歲不得,兇。

本義:以陰柔居險(xiǎn)極,故其象占如此。

程傳:上六以陰柔而居險(xiǎn)之極,其陷之深者也。以其陷之深,取牢獄為喻,如系縛之以“徽纆”,囚“寘于叢棘”之中,陰柔而陷之深,其不能出矣。故云至于三歲之久,不得免也,其“兇”可知。

集說(shuō):王氏弼曰:囚執(zhí)賓于思過(guò)之地,自修三歲,乃可以求復(fù),故曰“三歲不得兇”。

吳氏澄曰:《周官·司圜》收教罷民,能改者,上罪三年而舍,其不能改而出圜上者,殺。三歲不得,其罪大而不能改者與?

案:不得者,不能得其道也。如悔罪思愆,是謂得道。則其困苦幽囚,止於三歲矣。圣人之教人動(dòng)心忍性以習(xí)于險(xiǎn)者,雖罪苦已成,而猶不忍棄絕者如此。

總論:龔氏煥曰:坎卦本以陽(yáng)陷為義,至爻辭則陰陽(yáng)皆陷,不以陽(yáng)陷于陰為義矣。二“小得”,五“既平”,是陽(yáng)之陷為可出;初與三之“入于坎窞”,上之“三歲不得”,則陰之陷反為甚。《易》卦爻取義不同多如此。

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