程傳：《明夷·序卦》：“晉者進(jìn)也，進(jìn)必有所傷，故受之以明夷，夷者傷也。”夫進(jìn)之不已，必有所傷，理自然也，《明夷》所以次《晉》也，為卦坤上離下，明入地中也。反晉成明夷，故義與晉正相反。《晉》者明盛之卦，明君在上，群賢并進(jìn)之時也。《明夷》昏暗之卦，暗君在上，明者見傷之時也。日入于地中，明傷而昏暗也，故為《明夷》。

明夷，利艱貞。

本義：“夷”，傷也。為卦下離上坤，日入地中，明而見傷之象，故為《明夷》。又其上六為暗之主。六五近之，故占者利于艱難以守正，而自晦其明也。

程傳：君子當(dāng)《明夷》之時，利在知艱難而不失其貞正也。在昏暗艱難之時，而能不失其正，所以為明君子也：

集說：孔氏穎達(dá)曰：時雖互暗，不可隨世傾邪，故宜艱難堅固，守其貞正之德。

李氏舜臣曰：《易》卦諸爻，《噬嗑》之九四，《大畜》之九三，曰“利艱貞”，未有一卦全體以“利艱貞”為義者。此蓋睹君子之明傷為可懼，而危辭以戒之，其時可知也。

胡氏炳文曰：以二體，則離明也，傷之者坤；以六爻，則初至五皆明也，傷之者上；上為暗主，而五近之，故《本義》從《彖傳》以“利艱貞”為五。

御纂周易折中卷第五：明夷初九

初九，明夷于飛，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。

本義：飛而垂翼，見傷之象。占者行而不食，所如不合，時義當(dāng)然，不得而避也。

程傳：初九明體，而居明夷之初，見傷之始也。九，陽明上升者也，故取飛象。昏暗在上，傷陽之明，使不得上進(jìn)，是于飛而傷其翼也。翼見傷，故垂朵。凡小人之害君子，害其所以行者。“君子于行，三日不食”，君子明照，見事之微，雖始有見傷之端，未顯也，君子則能見之矣，故行去避之。“君子于行”，謂去其祿位而退藏也。“三日不食”，言困窮之極也。事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。夫知幾者，君子之獨見，非眾人所能識也。故明夷之始，其見傷未顯而去之，則世俗孰不疑怪？故有所往適，則“主人有言”也。然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也，若俟眾人盡識，則傷已及而不能去矣。此薛方所以為明，而揚雄所以不獲其去也。或曰，傷至于垂翼，傷已明矣，何得眾人猶未識也？曰：初，傷之始也。云“垂其翼”，謂傷其所以飛爾，其事則未顯也。君子見幾，故亟去之。世俗之人未能見也，故異而非之。如穆生之去楚，申公、白公且非之，況世俗之人乎！但譏其責(zé)小禮，而不知穆生之去，避胥靡之禍也。當(dāng)其言曰；不去，楚人將鉗我于市，雖二儒者亦以為過甚之言也。義如袁閎于黨事未起之前，名德之士方鋒起，而獨潛身土室，故人以為狂生，卒免黨錮之禍。所往而人有言，何足怪也？

集說：蘭氏廷瑞曰：陽剛之君子，居明夷之始，戢翼避禍，見幾先遯。

項氏安世曰：“垂其翼”，不言夷，未傷也。“夷于左股”，言已傷也。說者以“垂其翼”為傷翼，非也，斂翼而下飛者，避禍之象也。

邱氏富國曰：初體離明，去上最遠(yuǎn)，見傷即避，有飛而垂翼之象。君子知幾，義當(dāng)速去。蓋可以不食，而不可以不去。去重于食故也。

俞氏琰曰：居《明夷》之初，不敢高飛，遂垂斂其翼以向下，此見幾之明，不待難作而蚤避者也。夫知幾而早去，此君子獨見，主人固不識也，豈得無言？

御纂周易折中卷第五：明夷六二

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。

本義：傷而未切，救之速則免矣，故其象占如此。

程傳：六二以至明之才，得中正而體順，順時自處，處之至善也。雖君子自處之善，然當(dāng)陰暗小人傷明之時，亦不免為其所傷。但君子自處有道，故不能深相傷害，終能違避之耳。足者所以行也，股在脛足之上，于行之用為不甚切。左又非便用者。手足之用以右為便，唯蹶張用左，蓋右立為本也。“夷于左股”，謂傷害其行而不甚切也。雖然，亦必自免有道，拯用壯健之馬，則獲免之速而吉也。君子為陰暗所傷，其自處有道，故其傷不甚。自拯有道，故獲免之疾。用拯之道不壯，則被傷深矣。故云“馬壯”則“吉”也。二以明居陰暗之下，所謂“吉”者，得免傷害而已，非謂可以有為于斯時也。

集說：王氏宗傳曰：六二文明之主也，以六居二，柔順之至文王以之。

案：《明夷》與《豐》卦略相似，然《豐》者明中之昏，《明夷》則昏極而不復(fù)明也。兩卦皆以上六為昏之主，六二為明之主。既為明之主，豈可不以救昏為急？故此之“夷于左股”者，與《豐》二之“往得疑疾”同也；此之“用拯馬壯”者，與《豐》之“有孚發(fā)若”同也。蓋未至于《豐》三之“折其右肱”，則猶有可為之理也。

御纂周易折中卷第五：明夷九三

九三，明夷于南狩，得其大首，不可疾貞。

本義：以剛居剛，又在明體之上，而屈于至暗之下，正與上六暗主為應(yīng)，故有向明除害，得其首惡之象。然不可以亟也，故有“不可疾貞”之戒。成湯赴于夏臺，文王興于羑里，正合此爻之義，而小事亦有然者。

程傳：九三離之上，明之極也。又處剛而進(jìn)，上六坤之上，暗之極也。至明居下而為下之上，至暗在上而處窮極之地，正相敵應(yīng)，將以明去暗者也。斯義也，其湯武之事乎！南在前而明方也。“狩”，畋而去害之事也。“南狩”，謂前進(jìn)而除害也。當(dāng)克獲“其大首”。“大首”，謂暗之魁首，上六也。三與上正相應(yīng)，為至明克至暗之象。“不可疾貞”，謂誅其元惡，舊染污俗，未能遽革，必有其漸；革之遽，則駭懼而不安。故《酒誥》云：“唯殷之迪，諸臣唯工，乃湎于酒，勿庸殺之，姑唯教之。至于既久，尚曰余風(fēng)未殄，是漸漬之俗，不可以遽革也，故曰“不可疾貞”。正之不可急也。上六雖非君位，以其居上而暗之極，故為暗之主，謂之“大首”。

集說：胡氏炳文曰：二之救難，可速也；三之除害，不可速也，故有“不可疾貞”之戒。

御纂周易折中卷第五：明夷六四

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

本義：此爻之義未詳，竊疑左腹者幽隱之處；“獲明夷之心于出門庭”者，得意于遠(yuǎn)去之義。言筮而得此者，其自處當(dāng)如是也。蓋離體為至明之德，坤體為至暗之地。下三爻明在暗外，故隨其遠(yuǎn)近高下而處之不同。六四以柔正居暗地而尚淺，故猶可以得意于遠(yuǎn)去。五以柔中居暗地而已迫，故為內(nèi)難正志以晦其明之象。上則極乎暗矣，故為自傷其明以至于暗，而又足以傷人之明。蓋下五爻皆為君子，獨上一爻為暗君也。

程傳：六四以陰居陰，而在陰柔之體，處近君之位，是陰邪小人居高位，以柔邪順于君者也，六五《明夷》之君位，傷明之主也。四以柔邪順從之，以固其交。夫小人之事君，未有由顯明以道合者也，必以隱僻之道自結(jié)于上。右當(dāng)用，故為明顯之所；左不當(dāng)用，故為隱僻之所。人之手足皆以右為用，世謂僻所為僻左，是左者隱僻之所也。四由隱僻之道深入其君，故云“入于左腹”。“入腹”，謂其交深也。其交之深，故得其心。凡奸邪之見信于其君，皆由奪其心也。不奪其心，能無悟乎？“于出門庭”，既信之于心，而后行之于外也。邪臣之事暗君，必先蠱其心而后能行于外。

集說：楊氏時曰：“腹”，坤象也，坤體之下，故曰“左腹”，尊右故也。“獲明夷之心”，所謂求仁而得仁也，此微子之明夷也。

《朱子語類》云：《明夷》下三爻皆說“明夷”，是明而見傷者。六四說者卻以為奸邪之臣，先蠱惑其君心，而后肆行于外。下三爻皆說明夷是好底，何獨此爻卻作不好說？以意觀之，六四居暗地尚淺，猶可以得意而遠(yuǎn)去。故雖入于幽隱之處，猶能獲明夷之心“于出門庭”也。上六“不明晦”，則是合下已是不明。

胡氏炳文曰：初二三在暗外，至四則將入暗中。然比之六五，則四尚淺也，猶可得意于遠(yuǎn)去。“獲明夷之心”者，微子之自靖。“于出門庭”者，微子之行遯也。

御纂周易折中卷第五：明夷六五

六五，箕子之明夷，利貞。

本義：居至暗之地，近至暗之君，而能正其志，箕子之象也，貞之至也。“利貞”，以戒占者。

程傳：五為君位，乃常也。然《易》之取義，變動隨時。上六處坤之上，而明夷之極，陰暗傷明之極者也。五切近之，圣人因以五為切近至暗之人，以見處之之義，故不專以君位言。上六陰暗，傷明之極，故以為《明夷》之主。五切近傷明之主，若顯其明，則見傷害必矣。故當(dāng)如箕子之自晦藏，則可以免于難。箕子，商之舊臣而同姓之親，可謂切近于紂矣。若不自晦其明，被禍可必也，故佯狂為奴以免于害。雖晦藏其明，而內(nèi)守其正，所謂內(nèi)難而能正其志，所以謂之仁與明也。若箕子，可謂“貞”矣。以五陰柔故為之戒云“利貞”，謂宜如箕子之貞固也。若以君道言，義亦如是。人君有當(dāng)含晦之時，亦外晦具明而內(nèi)正其志也。

御纂周易折中卷第五：明夷上六

上六，不明晦，初登于天，后入于地。

本義：以陰居坤之極，不明其德以至于晦。始則處高位以傷人之明，終必至于自傷而墜厥命。故其象如此，而占亦在其中矣。

程傳：上居卦之終，為《明夷》之主，又為《明夷》之極，上至高之地。明在至高，本當(dāng)遠(yuǎn)照。明既夷傷，故不明而反昏晦也。本居于高，明當(dāng)及遠(yuǎn)，“初登于天”也，乃夷傷其明而昏暗，“后入于地”也。上，《明夷》之終，又坤陰之終，明傷之極者也。

集說：蘇氏軾曰：六爻皆“晦”也，而所以晦者不同，自五以下，“明”而“晦”者也。若上六不明而晦者也，故曰“不明晦”。

胡氏炳文曰：下三爻以“明夷”為句首，四五“明夷”之辭在句中。上六不曰“明夷”而曰“不明晦”，蓋唯上六“不明”而“晦”。所以五爻之明，皆為其所夷也。

總論：蘇氏軾曰：力能求則救之，六二之“用拯”是也。力能正則正之，九三之“南狩”是也。既不能救，又不能正，則君子不敢辭其辱以私便其身，六五之“箕子”是也。君子居《明夷》之世，有責(zé)必有以塞之，無責(zé)必有以全其身而不失其正。初九、六四，無責(zé)于斯世，欲近者則入腹獲心“于出門庭”。而遠(yuǎn)者，則行不及食也。