程傳：《蹇·序卦》：“睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也?！鳖ス灾畷r(shí)，必有蹇難，《蹇》所以次《睽》也。蹇，險(xiǎn)陰之義，故為蹇難。為卦坎上艮下，坎，險(xiǎn)也。艮，止也。險(xiǎn)在前而止，不能進(jìn)也。前有險(xiǎn)陷，后有峻阻，故為《蹇》也。

蹇，利西南，不利東北，利見(jiàn)大人，貞吉。

本義：“蹇”，難也。足不能進(jìn)，行之難也。為卦艮下坎上，見(jiàn)險(xiǎn)而止，故為《蹇》。“西南”平易，“東北”險(xiǎn)阻，又艮方也。方在《蹇》中，不宜走險(xiǎn)。又卦自《小過(guò)》而來(lái)，陽(yáng)進(jìn)則往居五而得中，退則入于艮而不進(jìn)，故其占曰“利西南”而“不利東北”。當(dāng)《蹇》之時(shí)，必見(jiàn)“大人”，然后可以濟(jì)難。又必守正，然后得“吉”。而卦之九五，剛健中正，有大人之象。自二以上五爻，皆得正位，則又貞之義也，故其占又曰“利見(jiàn)大人，貞吉”。蓋見(jiàn)險(xiǎn)者貴于能止，而又不可終于止；處險(xiǎn)者利于進(jìn)，而不可失其正也。

程傳：“西南”，坤方。坤，地也，體順而易?！皷|北”，艮方。艮，山也，體止而險(xiǎn)。在《蹇》難之時(shí)，利于順處平易之地，不利止于危險(xiǎn)也，處順易則難可紓，止于險(xiǎn)則難益甚矣。蹇難之時(shí)，必有圣賢之人，則能濟(jì)天下之難，故“利見(jiàn)大人”也。濟(jì)難者，必以大正之道，而堅(jiān)固其守，故“貞”則“吉”也。凡處難者，必在乎守貞正。設(shè)使難不解，不失正德，是以“吉”也。若遇難而不能固其守，入于邪濫，雖使苛免，亦惡德也，知義命者不為也。

集說(shuō)：王氏弼曰：“西南”，地也，“東北”，山也。之平則難解，之山則道窮。

范氏仲淹曰：《蹇》與《屯》近，然《屯》則動(dòng)乎險(xiǎn)中，難可圖也。《蹇》則止乎險(xiǎn)中，難未可犯也。

龔氏煥曰：《蹇》以見(jiàn)險(xiǎn)而能止得名，故爻辭除二五相應(yīng)以濟(jì)外，余皆不宜往而宜止。然事無(wú)終止之理，故“利西南”“利見(jiàn)大人”，以濟(jì)蹇難，而諸爻皆無(wú)“兇”“咎”也。

案：《易》“西南”“東北”之義，先儒皆以坤艮二卦釋之，故謂西南屬地而平?！兑住?，東北屬山而險(xiǎn)阻。然以文意觀之，所謂“西南”者，西方、南方。所謂“東北”者，東方、北方。非指兩隅而言也。此義自坤卦發(fā)端，而《蹇》、《解》彖辭申焉。參之諸卦大義，則坤者宜后而不宜先者也。《蹇》者宜來(lái)而不宜往者也。《解》或可以有往，而終以來(lái)復(fù)為安者也。然則“西南”當(dāng)為退后之位，“東北”當(dāng)為進(jìn)前之方。坤在后之地，則可以“得朋”；在先之地，則利于“喪朋”。《蹇》當(dāng)退而居后，不可進(jìn)而居先，此兩卦之義也。難既解矣，或可以有進(jìn)往，故無(wú)“不利東北”之文。然曰”利西南”者，終以退復(fù)自治為安也。蓋文王之卦，陽(yáng)居“東北”，陰居“西南”，陽(yáng)先陰后，陽(yáng)進(jìn)陰退，大分如此，似非險(xiǎn)易之說(shuō)也。

御纂周易折中卷第五：蹇卦初六

初六，往蹇來(lái)譽(yù)。

本義：“往”遇險(xiǎn)，“來(lái)”得譽(yù)。

程傳：六居《蹇》之初，往進(jìn)則益入于賽，“往蹇”也。當(dāng)《蹇》之時(shí)，以陰柔無(wú)援而進(jìn)，其蹇可知。來(lái)者對(duì)往之辭，上進(jìn)則為往，不進(jìn)則為來(lái)。止而不進(jìn)，是有見(jiàn)幾知時(shí)之美，來(lái)則“有譽(yù)”也。

集說(shuō)：王氏弼曰：處難之始，居止之初，獨(dú)見(jiàn)前識(shí)，睹險(xiǎn)而止，以待其時(shí)，故“往”則遇“蹇”，“來(lái)”則得“譽(yù)”。

《朱子語(yǔ)類》：?jiǎn)枺骸巴縼?lái)譽(yù)”。曰：來(lái)往二字，唯《程傳》言上進(jìn)則為“往”，不進(jìn)則為“來(lái)”，說(shuō)得極好。今人或謂六四“往蹇來(lái)連”是來(lái)就三，九三“往蹇來(lái)反”是來(lái)就二，上六“往蹇來(lái)碩”是來(lái)就五，亦說(shuō)得通。但初六“來(lái)譽(yù)”，則位居最下，無(wú)可來(lái)之地，其說(shuō)不得通矣。故不若《程傳》好，只是不往為佳耳。

何氏楷曰：此卦中言“來(lái)”者，皆就本爻言，謂來(lái)而止于本位也。對(duì)往之辭，初六去險(xiǎn)最遠(yuǎn)，其止最先，獨(dú)見(jiàn)前識(shí)，正《傳》之所謂智也。

御纂周易折中卷第五：蹇卦六二

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。

本義：柔順中正，正應(yīng)在上，而在險(xiǎn)中，故蹇而又蹇，以求濟(jì)之，非以其身之故也，不言吉兇者，占者但當(dāng)鞠躬盡力而已，至于成敗利鈍則非所論也。

程傳：二以中正之德居艮體，止于中正者也。與五相應(yīng)，是中正之人，為中正之君所信任，故謂之“王臣”。雖上下同德，而五方在大蹇之中，致力于蹇難之時(shí)，其艱蹇至甚，故為蹇于蹇也。二雖中正，以陰柔之才，豈易勝其任？所以蹇于蹇也。志在濟(jì)君于蹇難之中，其“蹇蹇”者，非為身之故也。雖使不勝，志義可嘉，故稱其忠藎不為己也。然其才不足以濟(jì)蹇也，小可濟(jì)，則圣人當(dāng)盛稱以為勸矣。

集說(shuō)：王氏弼曰：處難之時(shí)，當(dāng)位居中，以應(yīng)乎五，執(zhí)心不違，志匡王室者也。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故。”

韓氏愈曰：《易》《蠱》之上九“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之六二，則曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。所居之時(shí)不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之上九，居無(wú)用之地，而致匪躬之節(jié)?！跺俊分谕醭贾?，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興，志不可則，而尤不終無(wú)矣。

蘇氏軾曰：初六、九三，六四、上六四者，或遠(yuǎn)或近，皆視其勢(shì)之可否，以為往來(lái)之節(jié)。獨(dú)六二有應(yīng)于五，君臣之義深矣。是以不計(jì)遠(yuǎn)近，不慮可否，無(wú)往無(wú)來(lái)，“蹇蹇”而已。君子不以為不智者，非身之故也。

楊氏萬(wàn)里曰：諸爻圣人皆不許其往，唯六二、九五，無(wú)不許其往之辭者，二為王者之大臣，五履大君之正位，復(fù)不往以濟(jì)，而誰(shuí)當(dāng)任乎？

御纂周易折中卷第五：蹇卦九三

九三，往蹇來(lái)反。

本義：反就二陰，得其所安。

程傳：九三以剛居正，處下體之上。當(dāng)《蹇》之時(shí)，在下者皆柔，必依于三，是為下所附者也。三與上為正應(yīng)，上陰柔而無(wú)位，不足以為援，故上往則蹇也。“來(lái)”，下來(lái)也?！胺础?，還歸也。三為下二陰所喜，故來(lái)為反其所也，稍安之地也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：九三與坎為鄰，進(jìn)則入險(xiǎn)，故曰“往蹇”；來(lái)則得位，故曰“來(lái)反”。

吳氏曰慎曰：九三剛正，為艮之主，所謂見(jiàn)險(xiǎn)而能止者，故來(lái)而能反，止于其所。

案：《傳》義以反為反就二陰，孔氏、吳氏則謂止于其所。以孔子《象傳》觀之，則《傳》義理長(zhǎng)，蓋三為內(nèi)卦之主故也。

御纂周易折中卷第五：蹇卦六四

六四，往蹇來(lái)連。

本義：連于九三，合力以濟(jì)。

程傳：往則益入于坎險(xiǎn)之深，“往蹇”也。居蹇難之時(shí)，同處艱厄者，其志不謀而同也。又四居上位，而與在下者，同有得位之正，又與三相比相親者也。二與初同類，相與者也。是與下同志，眾所從附也，故曰“來(lái)連”。來(lái)則與在下之眾相連合也，能與眾合，得處蹇之道也。

集說(shuō)：荀氏爽曰：蹇難之世，不安其所，故曰“往蹇”也。來(lái)還承五，則與至尊相連，故曰“來(lái)連”也。

案：荀氏以“來(lái)連”為承五，極為得之?！兑住防?，凡六四承九五，無(wú)不著其美于爻象者，況蹇有“利見(jiàn)大人”之文乎！若三則于五無(wú)承應(yīng)之義，而為內(nèi)卦之主，固不當(dāng)與四并論也。

御纂周易折中卷第五：蹇卦九五

九五，大蹇朋來(lái)。

本義：“大蹇”者，非常之蹇也。九五居尊，而有剛健中正之德，必有朋來(lái)而助之者。古者有是德，則有是助矣。

程傳：五居君位，而在蹇難之中，是天下之“大蹇”也。當(dāng)蹇而又在險(xiǎn)中，亦為“大蹇”，大蹇之時(shí)而二在下以中正相應(yīng)，是其朋助之來(lái)也。方天下之蹇，而得中正之臣相輔，其助豈小也？得“朋來(lái)”而無(wú)吉，何也？曰：未足以濟(jì)蹇也。以剛陽(yáng)中正之君，而方在大蹇之中，非得剛陽(yáng)中正之臣相輔之，不能濟(jì)天下之蹇也。二之中正，固有助矣。欲以陰柔之助，濟(jì)天下之難，非所能也。自古圣王濟(jì)天下之蹇，未有不由圣賢之臣為之助者，湯、武得伊、呂是也。中常之君，得剛明之臣，而能濟(jì)大難者，則有矣。劉憚之孔明，唐肅宗之郭子儀，德宗之李晟是也。雖賢明之君，茍無(wú)其臣，則不能濟(jì)于難也。故凡六居五，九居二者，則多由助而有功，《蒙》、《泰》之類是也。九居五，六居二，則其功多不足，《屯》、《否》之類是也。蓋臣賢于君，則輔君以君所不能；臣不及君，則贊助之而已，故不能成大功也。

集說(shuō)：干氏寶曰：在險(xiǎn)之中，而當(dāng)無(wú)位，故曰“大蹇”。

《朱子語(yǔ)類》：?jiǎn)枺骸跺俊肪盼搴喂蕿椤按箦俊?？曰：五是為蹇主。凡人臣之蹇，只是一事，至大蹇須人主?dāng)之。

又問(wèn)：“大蹇朋來(lái)”之義：曰：處九五尊位，而居蹇之中，所以為“大蹇”，所謂遺大投艱于朕身。人君當(dāng)此，則須屈群策，用群力，乃可濟(jì)也。

胡氏炳文曰：諸爻皆以“往”為蹇，圣人又慮天下皆不往，蹇無(wú)由出矣。二五君臣復(fù)不住，誰(shuí)當(dāng)往乎？是以于二曰“蹇蹇”，于五曰“大蹇”。

案：二五獨(dú)無(wú)“往”“來(lái)”之義，蓋君臣相與濟(jì)蹇者，其責(zé)不得辭，而于義無(wú)所避。猶之《遯》卦諸爻皆“遯”，六二獨(dú)以應(yīng)五，而固其不遯之志也。胡氏之說(shuō)得之。凡《易》之應(yīng)，莫重于二五，故二之稱“王臣”者，指五也；五之稱“朋來(lái)”者，指二也。如在下者占得五，則當(dāng)念國(guó)事之艱難，而益致其匪躬之節(jié)。如在上者占得二，則當(dāng)諒臣子之忠貞，而益廣其“朋來(lái)”之助。正如朱子說(shuō)《乾》卦二五相為賓主之例也。推之《蒙》、《師》諸卦。無(wú)不皆然。

御纂周易折中卷第五：蹇卦上六

上六，往蹇來(lái)碩，吉，利見(jiàn)大人。

本義：己在卦極，往無(wú)所之，益以蹇耳。來(lái)就九五，與之濟(jì)蹇，則有碩大之功。“大人”，指九五。曉占者宜如是也。

程傳：六以陰柔居《蹇》之極，冒極險(xiǎn)而往，所以蹇也。不往而來(lái)，從五求三，得剛陽(yáng)之助，是以“碩”也。蹇之道，阨塞窮蹙?！按T”，大也，寬裕之稱。來(lái)則寬大，其蹇紓矣?！跺俊分畼O有出蹇之道，上六以陰柔，故不得出。得剛陽(yáng)之助，可以紓蹇而已。在《蹇》極之時(shí)，得紓則為“吉”矣。非剛陽(yáng)中正，豈能出乎蹇也？“利見(jiàn)大人”，《蹇》極之時(shí)，見(jiàn)大德之人，則能有濟(jì)于蹇也?！按笕恕?，謂五，以相比發(fā)此義，五剛陽(yáng)中正而居君位，大人也。在五不言其濟(jì)蹇之功，而上六利見(jiàn)之，何也？曰，在五不言，以其居坎險(xiǎn)之中，無(wú)剛陽(yáng)之助，故無(wú)能濟(jì)蹇之義。在上六蹇極，而見(jiàn)大德之人則能濟(jì)于蹇，故為利也。各爻取義不同，如《屯》初九之志正，而于六二則目之為寇也。諸爻皆不言“吉”，上獨(dú)言“吉”者，諸爻皆得正，各有所善。然皆未能出于蹇，故末足為吉。唯上處蹇極而得寬裕，乃為“吉”也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》云：諸爻皆不言“吉”，蓋未離乎蹇中也。至上六“往蹇來(lái)碩吉”，卻是《蹇》極有可濟(jì)之理。

項(xiàng)氏安世曰：上六本無(wú)所往，特以不來(lái)為“往”耳。初六本無(wú)所來(lái)，特以不往為“來(lái)”耳。

案：《易》卦上與五雖相比，然無(wú)隨從之義者，位在其上，故于象如事外之人，不與二三四同也。唯有時(shí)取尚賢之義，則必六五遇上九乃可，《大有》、《大畜》、《頤》、《鼎》之類是也。然《隨》以九五遇上六，亦取下賢之義，則以卦義剛來(lái)下柔故耳。至于以上六遇九五，吉者絕少，而兇吝者多。蓋以漸染于陰，為剛中正之累，《大過(guò)》、《咸》、《夬》、《兌》之類是也。唯是卦有“利見(jiàn)大人”之文，而以九五為義者，則上六與五相近，可以反而相從，《訟》、《巽》之彖，以九五為“大人”矣。而上九以剛遇剛，則不相從也。升彖亦言“用見(jiàn)大人”矣，而卦無(wú)九五，故言用見(jiàn)以別之。獨(dú)《蹇》、《萃》之彖，以九五為“大人”，而遇之者上六也。以柔遇剛，則有相從之義，故《萃》則“赍咨”，求萃于五而“無(wú)咎”：《蹇》則來(lái)就于五而得“吉”?！跺俊分蟽?yōu)于《萃》者，聚極則散，難極則解也?！肚坟远宥?，爻辭言“利見(jiàn)大人”者，唯此而已。