程傳：《無(wú)妄·序卦》：“復(fù)則不妄矣，故受之以無(wú)妄”。復(fù)者，反于道也。既復(fù)于道，則合正理而無(wú)妄，故《復(fù)》之后，受之以《無(wú)妄》也。為卦乾上震下，震，動(dòng)也，動(dòng)以天為無(wú)妄，動(dòng)以人欲則妄矣，《無(wú)妄》之義大矣哉！

無(wú)妄，元亨，利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

本義：無(wú)妄，實(shí)理自然之謂，《史記》作“無(wú)望”，謂無(wú)所期望而有得焉者，其義亦通，為卦自《訟》而變，九自二來(lái)而居于初，又為震主，動(dòng)而不妄者也，故為《無(wú)妄》。又二體震動(dòng)能乾健，九五剛中而應(yīng)六二，故其占大亨，而利于正。若其不正，則有眚而不利有所往也。

程傳：無(wú)妄者，至誠(chéng)也。至誠(chéng)者，天之道也。天之化有萬(wàn)物，生生不窮，各正其性命，乃無(wú)妄也。人能合無(wú)妄之道，則所謂“與天地合其德”也?！稛o(wú)妄》有大亨之理，君子行無(wú)妄之道，則可以致大亨矣。《無(wú)妄》，天之道也，卦言人由無(wú)妄之道也。“利貞”法無(wú)妄之道，利在貞正，失貞正則妄也。雖無(wú)邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。故有匪正，則為過(guò)眚。既已無(wú)妄，不宜有往，往則妄也。

集說(shuō)：《朱子語(yǔ)類》云：《無(wú)妄》一卦，雖云禍福之來(lái)也無(wú)常，然自家所守者，不可不利于正，不可以彼之無(wú)常，而吾之所守亦為之無(wú)常也，故曰“無(wú)妄，元亨利貞，其匪正有眚”。

問(wèn)：雖無(wú)邪心，茍不合正理，則妄也。既無(wú)邪，何以不合正？曰：有人自是其心全無(wú)邪，而卻不合于正理。如賢者過(guò)之，其心豈曾有邪？卻不合正理，佛氏亦豈有邪心者？

邱氏富國(guó)曰：唯其無(wú)妄，所以無(wú)望也。若其處心未免于妄，則無(wú)道以致福，而妄欲徼，福非所謂無(wú)望之福；有過(guò)以召災(zāi)，而妄欲免災(zāi)，非所謂無(wú)望之災(zāi)。此皆未免容心于禍福間，非所謂無(wú)妄也。若真實(shí)無(wú)妄之人，則純乎正理，禍福一付之天，而無(wú)茍得幸免之心也。

胡氏炳文曰：朱子解《中庸》誠(chéng)字，以為真實(shí)無(wú)妄之謂；此解《無(wú)妄》，則以為實(shí)理自然之謂。自然二字，已兼無(wú)所期望之意矣。

胡氏居仁曰：無(wú)妄，誠(chéng)也。誠(chéng)，天理之實(shí)也。圣人只是循其實(shí)理之自然，無(wú)一豪私意造為。故出乎實(shí)理無(wú)妄之外，則為過(guò)眚。循此實(shí)理無(wú)妄而行之，則吉無(wú)不利。不幸而災(zāi)疾之來(lái)，亦守此無(wú)妄之實(shí)理，而不足憂。卦辭爻辭皆此意。

御纂周易折中卷第四：無(wú)妄初九

初九，無(wú)妄，往吉。

本義：以剛在內(nèi)，誠(chéng)之主也。如是而往，其“吉”可知。故其象占如此。

程傳：九以陽(yáng)剛為主于內(nèi)，無(wú)妄之象。以剛實(shí)變?nèi)岫觾?nèi)，中誠(chéng)不妄者也。以無(wú)妄而往，何所不吉？卦辭言“不利有攸往”，謂既不妄，不可復(fù)有往也，過(guò)則妄矣。爻言往言，謂以《無(wú)妄》之道而行則吉也。

集說(shuō)：蘭氏廷端曰：初則當(dāng)行，終則當(dāng)止，行止適當(dāng)則無(wú)妄，不妄則“吉”。《無(wú)妄》之初，當(dāng)行者也，故“往”則有“吉”?！稛o(wú)妄》之終，當(dāng)止者也，故行則有眚。

胡氏炳文曰：《彖》曰：“剛自外來(lái)而為主于內(nèi)”，《本義》于此曰：以剛在內(nèi)，誠(chéng)之主也。主字最有力。蓋妄者，誠(chéng)之反也，誠(chéng)之主如此，妄自然無(wú)矣。如此而往，其吉固宜。

何氏揩曰：此爻足蔽《無(wú)妄》全卦。震陽(yáng)初動(dòng)，誠(chéng)一未分，是之謂《無(wú)妄》。以此而往，動(dòng)與天舍，何不吉之有？

御纂周易折中卷第四：無(wú)妄六二

六二，不耕獲，不菑畬，則利有攸往。

本義：柔順中正，因時(shí)順理，而無(wú)私意期望之心，故有“不耕獲，不菑畬”之象。言其無(wú)所為于前，無(wú)所冀于后也。占者如是，則利有所往也。

程傳：凡理之所然者，非妄也。人所欲為者，乃妄也。故以”耕獲、菑畬”譬之。六二居中得正，又應(yīng)五之中正，居動(dòng)體而柔順，為動(dòng)能順乎中正，乃《無(wú)妄》者也，故極言無(wú)妄之義。“耕”’農(nóng)之始；”獲”，其成終也。田一歲曰“菑”，三歲曰“畬”。不耕而獲，不菑而畬，謂不首造其事，因其事理所當(dāng)然也。首造其事，則是人心所作為，乃妄也。國(guó)事之當(dāng)然，則是順理應(yīng)物，非妄也，獲與畬是也。蓋耕則必有獲，菑則必有畬，是事理之固然，非心意之所造作也。如是則為無(wú)妄，不妄則所往利而無(wú)害也。或曰：圣人制作以利天下者，皆造端也，豈非妄乎？曰：圣人隨時(shí)制作，合乎風(fēng)氣之宜，未嘗先時(shí)而開(kāi)之也。若不待時(shí)，則一圣人足以盡為矣，豈待累圣繼作也？時(shí)乃事之端，圣人隨時(shí)而為也。

集說(shuō)：《朱于語(yǔ)類》：問(wèn)：《程傳》爻辭恐未明白。竊謂無(wú)不耕而獲、不菑而畬之理，只是不于耕而計(jì)獲之利，如程子所解《象傳》，移之以解爻辭則可。曰：《易傳》爻象之辭，雖若相反，而意實(shí)相近，特辭有未足耳。爻辭言當(dāng)循理，《象傳》言不計(jì)利。

陳氏埴曰：伊川大意，只謂不為獲而耕，不為畬而菑，凡有所為而為者，皆計(jì)利之私心，即妄也。但經(jīng)文中不如此下語(yǔ)，故《易傳》中頗費(fèi)言語(yǔ)。始謂不耕而獲，不菑而畬，謂不首造其事，則似以耕菑為私意；中謂耕則必有獲，菑則必有畬，非心造意作，則以耕獲菑畬為非私意。終謂既耕則必有獲，既菑則必成畬。非必以獲畬之富而為，則又似以獲畬為私意。三說(shuō)不免自相抵捂，所以《本義》但據(jù)經(jīng)文直說(shuō)，謂無(wú)耕獲菑畬之私心。

胡氏炳文曰：“耕獲”者，種而斂之也?！扒彯尅闭?，墾而熟之也。一歲之農(nóng)，始于耕，終于獲。三歲之田，始于菑，終于畬?！安桓@，不菑畬”，諸家以為不耕而獲，不菑而畬，唯《本義》以為始終無(wú)所作為之象，而必曰因時(shí)順理者，理本自然無(wú)所作為，自始至終，絕無(wú)計(jì)功謀利之心，故其占曰“利有牧往”。

林氏希元曰：田必耕然后獲，必菑然后畬。其耕也，正以望獲。其菑也，正以望畬。豈有不耕獲不菑畬之理？為此語(yǔ)者，特以明自始至終，絕無(wú)營(yíng)為計(jì)較之心焉耳。

何氏楷曰：人之有妄，在于期望?！安桓@”者，不方耕而即望有其獲也?！安磺彯尅闭撸环角彾赐善洚屢?。學(xué)者之除妄心而必有事焉，當(dāng)如此矣，故曰“則利有攸往”。言必如此而后利也。

案：何氏說(shuō)與《傳》義頗異，質(zhì)諸夫子先事后得、先難后獲之訓(xùn)，則于理尤長(zhǎng)。且《象傳》以未富釋之，正謂其無(wú)望獲之心，未必以耕為可廢也。

御纂周易折中卷第四：無(wú)妄六三

六三，無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

本義：卦之六爻，皆《無(wú)妄》者也。六三處不得正，故遇其占者，無(wú)故而有災(zāi)，如行人牽牛以去，而居者反遭詰捕之?dāng)_也。

程傳：三以陰柔而不中正，是為妄者也。又志應(yīng)于上，欲也，亦妄也。在無(wú)妄之道，為災(zāi)害也。人之妄動(dòng)，由有欲也。妄動(dòng)而得，亦必有失。雖使得其所利，其動(dòng)而妄，失已大矣，況復(fù)兇悔隨之乎？知者見(jiàn)妄之得，則知其失必與稱也。故圣人因六三有妄之象，而發(fā)明其理云“無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛，行人之得，邑人之災(zāi)”。言如三之為妄，乃無(wú)妄之災(zāi)害也。設(shè)如有得，其失隨至，如“或系之?！??！盎颉?，謂設(shè)或也，或系得牛，行人得之以為有得，邑人失牛，乃是災(zāi)也。借使邑人系得馬，則行人失馬，乃是災(zāi)也。言有得則有失，不足以為得也。“行人”“邑人”，但言有得則有失，非以為彼己也。妄得之福，災(zāi)亦隨之：妄得之得，失亦稱之，固不足以為得也。人能知此，則不為妄動(dòng)矣。

集說(shuō)：關(guān)氏朗曰：《無(wú)妄》而災(zāi)者，災(zāi)也。有妄而災(zāi)，則其所也，非災(zāi)之也。運(yùn)數(shù)適然，非己妄致，乃無(wú)妄之災(zāi)。

《朱子語(yǔ)類》云；此卦六爻皆是無(wú)妄，但六三地頭不正，故有“無(wú)妄之災(zāi)”，言無(wú)故而有災(zāi)也。如行人牽牛以去，而居人反遭詰捕之?dāng)_，此正《無(wú)妄》之災(zāi)之象。

胡氏炳文曰：匪正有眚，人自為之也?！稛o(wú)妄》之災(zāi)，天實(shí)為之也。六爻皆《無(wú)妄》，三之時(shí)，則《無(wú)妄》而有災(zāi)者也。《雜卦》曰：“無(wú)妄，災(zāi)也”，其此之謂與？

御纂周易折中卷第四：無(wú)妄九四

九四，可貞，無(wú)咎。

本義：陽(yáng)剛乾體，下無(wú)應(yīng)與，可固守而“無(wú)咎”，不可以有為之占也。

程傳：四剛陽(yáng)而居乾體，復(fù)無(wú)應(yīng)與，無(wú)妄者也。剛而無(wú)私，豈有妄乎？可貞固守此，自“無(wú)咎”也。九居陰得為正乎？曰：以陽(yáng)居乾體，若復(fù)處剛，則為過(guò)矣，過(guò)則妄也。居四，無(wú)尚剛之志也。“可貞”與“利貞”不同，“可貞”，謂其所處可貞固守之；“利貞”，謂利于貞也。

集說(shuō)：胡氏炳文曰：“貞”，正而固也。曰“利貞”，則訓(xùn)正字，而兼固字之義，曰“不可貞”，則專訓(xùn)固字，而無(wú)正字之義。九四陽(yáng)剛健體，下無(wú)應(yīng)與，可貞正守之，而其占不可有為也。

何氏楷曰：四剛陽(yáng)而居乾體，本自《無(wú)妄》者也?！翱韶憽惫淌卮?，則“無(wú)咎”。初九之“無(wú)妄，往吉”，行乎其所當(dāng)行者也。九四之“可貞，無(wú)咎”，正乎其所當(dāng)止者也。

御纂周易折中卷第四：無(wú)妄九五

九五，無(wú)妄之疾，勿藥有喜。

本義：乾剛中正，以居尊位，而下應(yīng)亦中正，無(wú)妄之也。如是而有疾，勿藥而自愈矣。故其象占如此。

程傳：九以中正當(dāng)尊位，下復(fù)以中正順應(yīng)之，可謂無(wú)妄之至者也，其道無(wú)以加矣，“疾”，為之病者也。以九五之無(wú)妄，如其有疾，勿以藥治，則有喜也。人之有疾，則以藥石攻去其邪以養(yǎng)其正。若氣體平和，本無(wú)疾病，而攻治之，則反害其正矣。故勿藥則有喜也。有喜，謂疾自亡也。無(wú)妄之所謂疾者，謂若治之而不治，率之而不從，化之而不革，以妄而為無(wú)妄之疾。舜之有苗，周公之管蔡，孔子之叔孫武叔是也。既已無(wú)妄，而有疾之者，則當(dāng)自如。無(wú)妄之疾，不足患也。若遂自攻治，乃是渝其無(wú)妄而遷于妄也。五既處無(wú)妄之極，故唯戒在動(dòng)，動(dòng)則妄矣。

案：勿者，禁止之辭。言無(wú)妄矣，而偶有疾，則亦順其自然而氣自復(fù)，勿復(fù)用藥以生他候。如人有無(wú)妄之災(zāi)，則亦順其自然而事自平，勿復(fù)用智以生他咎也。凡《易》中言勿者皆同義。此爻之疾，與六三之災(zāi)同。然此曰“有喜”者，剛中正而居尊位，德位固不同也。

御纂周易折中卷第四：無(wú)妄上九

上九，無(wú)妄，行有眚，無(wú)攸利。

本義：上九非有妄也，但以其窮極而不可行耳，故其象占如此。

程傳：上九居卦之終，無(wú)妄之極者也。極而復(fù)行，過(guò)于理也。過(guò)于理則妄也。故上九而行，則有過(guò)眚而無(wú)所利矣。

集說(shuō)：龔氏煥曰：無(wú)妄者，實(shí)理自然之謂。循是理則吉，拂是理則兇。初“往吉”，二“利有攸往”，循是理而動(dòng)者也；四“可貞無(wú)咎”，守是理而不動(dòng)者也；三有“災(zāi)”，五有“疾”，不幸而遇無(wú)故非意之事，君子亦聽(tīng)之而已，守是禮而不為動(dòng)者也。或動(dòng)或靜，唯理是循，所以為無(wú)妄，上九居《無(wú)妄》之極，不可有行，若不循理而動(dòng)，則反為妄矣，其有眚而不利也宜哉！

何氏楷曰：彖所謂“匪正有眚，不利有攸往”者。

總論：胡氏炳文曰：六爻皆無(wú)妄也，特初九得位而為震動(dòng)之主，時(shí)之方來(lái)，故“無(wú)妄往吉”。上九失位而居乾體之極，時(shí)已去矣，故其行雖無(wú)妄，“有眚無(wú)攸利”。是故善學(xué)《易》者在識(shí)時(shí)，初曰“吉”，二日“利”，時(shí)也；三曰“災(zāi)”，五日“疾”，上曰“眚”，非有妄以致之也，亦時(shí)也；初與二皆可“往”，時(shí)當(dāng)動(dòng)而動(dòng)也；四“可貞”，五“勿藥”，上行“有眚”，時(shí)當(dāng)靜而靜也。