程傳：《咸·序卦》：“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮義有所錯。”天地，萬物之本。夫婦，人倫之始。所以上經首《乾》、《坤》，下經首《咸》繼以《恒》也。天地二物，故二卦分為天地之道。男女交合而成夫婦，故《咸》與《恒》皆二體合為夫婦之義。咸，感也，以說為主。恒，常也，以正為本。而說之道自有正也，正之道固有說焉。巽而動，剛柔皆應，說也。《咸》之為卦，兌上艮下，少女少男也。男女相感之深，莫如少者，故二少為《咸》也。艮體篤實，止為誠愨之義。男女篤實以下交，女心說而上應，男感之先也。男先以誠感，則女說而應也。

集說：邱氏富國曰：《感》，二少相交者，夫婦之始也，所以論交感之情，故以男下女為象。男下于女，婚姻之道成矣。恒二長相承者，夫婦之終也，所以論處家之道。故以男尊女卑為象，女下于男，居室之倫正矣。損雖二少，而男不下女，則咸感之義微，益雖二長，而女居男上，則恒久之義悖。此下經所以不首《損》、《益》而首《咸》、《恒》與？

咸，亨，利貞，取女吉。

本義：“咸”，交感也。兌柔在上，艮剛在下，而交相感應。又艮止則感之專，兌說則應之至。又艮以少男下于兌之少女，男先子女，得男女之正，婚姻之時，故其卦為咸，其占“亨”而“利”正，“取女”則“吉”。蓋感有必通之理，然不以正，則失其“亨”而所為皆兇矣。

程傳：“咸”，感也。不曰感者，《咸》有皆義，男女交相感也。物之相感莫如男女，而少復甚焉。凡君臣上下以至萬物，皆有相感之道。物之相感，則有亨通之理。君臣能相感，則君臣之道通。上下能相感，則上下之志通。以至父子夫婦親戚朋友，皆情意相感，則和順而亨通，事物皆然。故《咸》有“亨”之理也。“利貞”，相感之道，“利”在于正也。不以正，則入于惡矣。如夫婦之以淫姣，君臣之以媚說，上下之以邪僻，皆相感之不以正也，“取女吉”，以卦才言也。卦有柔上剛下，“二氣感應相與，止而說，男下女”之義，以此義“取女”，則得正而“吉”也。

集說：胡氏炳文曰：“咸”，感也。不曰感而曰《咸》，咸，皆也，無心之感也。無心于感者，無所不通也。感則必通，則利在于正，泛言感之道如此。“取女吉”，專言取女者當如是也。

御纂周易折中卷第五：咸卦初六

初六，咸其拇。

本義：“拇”，足大指也。咸以人身取象，《咸》于最下，“咸拇”之象也。感之尚淺，欲進未能，故不言吉兇。此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動也。

程傳：初六在下卦之下，與四相感，以微處初，其感未深，豈能動于人？故加人拇之動，未足以進也。“拇”，足大指。人之相感，有淺深輕重之異。識其時勢，則所處不失其宜矣。

集說：《朱子語類》：問：《咸》內卦艮止也，何以皆說動？曰：艮雖是止，然咸有交感之義，都是要動，所以都說動。卦體雖說動，然才動便不吉。

蔡氏清曰：“咸其拇”，辭意若曰，感以其拇也，諸爻皆同。

又曰：《本義》云，此卦雖主于感，然六爻皆宜靜而不宜動，此即以虛受人之理。《大傳》曰：寂然不動，感而遂通天下之故。程子曰：廓然而大公，物來而順應。周子所謂主靜，朱子所謂鑒空衡平，及先儒所謂無心之感者，皆謂此也。

御纂周易折中卷第五：咸卦六二

六二，咸其腓，兇。居吉。

本義：“腓”，足肚也。欲行則先自動，躁妄而不能固守者也。二當其處，又以陰柔不能固守，故取其象。然有中正之德，能居其所，故其占動“兇”而靜“吉”也。

程傳：二以陰在下，與五為應，故設咸腓之戒。“腓”，足肚。行則先動，足乃舉之，非如腓之自動也。二若不守道待上之求，而如腓之動，則躁妄自失，所以“兇”也。安其居而不動，以待上之求，則得進退之道而吉也。二中正之人，以其在咸而應五，故為此戒。復云“居吉”，若安其分不自動，則“吉”也。

集說：王氏弼曰：咸道轉進，離拇升腓，腓體動躁者也。感物以躁，“兇”之道也。由躁故兇，居則“吉”矣。處不乘剛，故可以居而獲“吉”。

御纂周易折中卷第五：咸卦九三

九三，咸其股，執其隨，往吝。

本義：“股”，隨足而動，不能自專者也。執者，主當持守之意。下二爻皆欲動者，三亦不能自守而隨之，“往”則“吝”矣，故其象占如此。

程傳：九三以陽居剛，有剛陽之才，而為主于內。居下之上，是宜自得于正道以感于物，而乃應于上六，陽好上而說陰，上居感說之極，故三感而從之。“股”者，在身之下，足之上，不能自由，隨身而動者也，故以為象。言九三不能自主，隨物而動如股然。其所執守者，隨于物也。剛陽之才，感于所說而隨之，如此而往，可羞吝也。

集說：王氏宗傳曰：九三處下體之上，所謂股也。三雖艮體，然以陽居陽，又有應在上，非能止也，故曰“咸其股”。夫股隨上體而動者也，以剛過之才，不能為主于內，而其所秉執者，在于隨上體而動焉，則躁動而失正矣，故曰“往吝”。

案：“執其隨”，《本義》以為隨下二爻，《程傳》以為隨上，然隨之為義，取于雁行相從，則以三為隨四者近是。證之《隨》卦，初剛隨二柔，五剛隨上柔可見也。蓋四者心位也，心動則形隨之，而三直股位，與四相近而相承，故有“咸其股，執其隨”之象。證之艮卦，以三為心位，六二亦曰“不拯其隨”可見也。夫心固身之主也，然心動而形輒隨之，亦非制外養中之道。推之人事，則如臣子之詭隨容順皆是也。以三之德不中正故如此。

御纂周易折中卷第五：咸卦九四

九四，貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。

本義：九四居股之上，脢之下，又當三陽之中，心之象，《咸》之主也。心之感物，當正而固，乃得其理。今九四乃以陽居陰，為失其正而不能固，故因占設戒，以為能正而固，則吉而“悔亡”。若“憧憧往來”，不能正固而累于私感，則但其朋類從之，不復能及遠矣。

程傳：感者，人之動也，故皆就人身取象。拇取在下而動之微，腓取先動，股取其隨。九四無所取，直言感之道。不言咸其心，感乃心也。四在中而居上，當心之位，故為感之主。而言感之道，貞正則吉而悔亡。感不以正則有悔也。又四說體，居陰而應初，故戒于貞。感之道無所不通，有所私系，則害于感通，乃有悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨旸，無不通，無不應者，亦貞而已矣。貞者，虛中無我之謂也。“憧憧往來，朋從爾思”，夫貞一則所感無不通。若往來憧憧然，用其私心以感物，則思之所及者有能感而動，所不及者不能感也，是其朋類則從其思也。以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無所不通乎？《系辭》曰：“天下何思何慮？天下同歸而殊涂，一致而百慮，天下何思何慮”，夫子因咸極論感通之道。夫以思慮之私心感物，所感狹矣。天下之理一也，涂雖殊而其歸則同，慮雖百而其致則一。雖物有萬殊，事有萬變，統之以一，則無能違也。故貞其意，則窮天下無不感通焉，故日“天下何思何慮”。用其思慮之私心，豈能無所不感也？“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。”此以往來屈信明感應之理。屈則有信，信則有屈，所謂感應也。故日月相推而明生，寒暑相推而歲成，功用由是而成，故曰“屈信相感而利生焉”。感，動也。有感必有應，凡有動皆為感，感則必有應，所應復為感，感復有應，所以不已也。“尺蠖之屈，以求信也：龍蛇之蟄，以存身也；精義入神，以致用也；利用安身，以祟德也。過此以往，未之或知也。”前云屈信之理矣，復取物以明之。尺蠖之行，先屈而后信，蓋不屈則無信，信而后有屈，觀尺蠖則知感應之理矣。龍蛇之藏，所以存息其身，而后能奮迅也。不蟄則不能奮矣，動息相感，乃屈信也，君子潛心精微之義，入于神妙，所以致其用也，潛心精微，積也。致用，施也。積與施乃屈信也。“利用安身，以崇德也”，承上文致用而言，利其施用，安處其身，所以崇大其德業也。所為合理，則事正而身安，圣人能事，盡于此矣，故云：“過此以往，未之或知也。窮神知化德之盛也。”既云“過此以往”，“未之或知”，更以此語終之，云窮極至神之妙，知化育之道，德之至盛也，無加于此矣。

集說：程子曰：天地之常，以其心普萬物而無心。圣人之常，以其情順萬事而無情。故君子之學，莫若廓然而大公，物來而順應，故曰：“貞吉悔亡，憧憧往來，朋從爾思。”

楊氏時曰：九四脢之下，股之上，心之位也。不言心，心無不該，不可以位言也。

《朱子語類》：問：《咸》九四《傳》，說虛心貞一處全似敬。曰：蓋嘗有此語曰敬，心之貞也。

問：“瞳憧往來，朋從爾思”，莫是此感彼應，憧憧是添一個心否？曰：“往來”固是感應，“憧憧”是一心方欲感他，一心又欲他來應。如正其義便欲謀其利，明其道便欲計其功。又如赤子入井之時，此心方怵惕要去救他，又欲他父母道我好，這便是憧憧之病。

又云：“憧憧往來，朋從爾思”，圣人未嘗不教人思，只是不可憧憧，這便是私了。感應自有個自然底道理，何必思他？若是義理，卻不可不思。

問：“瞳憧往來”是心中憧憧然往來，猶言往來于懷否？曰：非也。又問：是憧憧于往來之間否？曰：亦非也。只是對那“日往則月來”底說，那個是自然之往來，此“憧憧”者是加私意不好底往來，“憧憧”只是加一個忙迫底心，不能順自然之理。方往時又便要來，方來時又便要往，只是一個忙。

問：“憧憧往來”，如霸者以私心感人，便要人應。自然往來，如王者我感之也無心而感，其應我也無心而應，周遍公溥，無所私系。曰：也是如此。又問：此以私而感，彼非以私而應，只是應之者有限量否？曰：也是以私而應、如我以私惠及人，少間被我之惠者，則以我為恩，不被我之惠者，則不以我為恩矣。

胡氏炳文曰：“寂然不動”，心之體。“感而遂通”，心之用。“憧憧往來”已失其寂然不動之體，安能感而遂通天下之故？“貞吉悔亡”，無心之感也，何思何慮之有？“憧憧往來”，私矣。

林氏希元曰：以“憧憧往來”反《觀》九四之貞，只是往來付之無心爾。蓋盡吾所感之道，而人之應與否，皆所不計也，此便是正而固。“憧憧往來”，是把個往來放在心上，切切然不能放下，故曰“何思何慮”，言其不消如此。

又曰：“貞”者，施己之感，不必人之應也。惟不必人之應，則不私己之感，其應者亦感，其不應者亦感，無一人之不感，亦無一人之不應，故“吉”而“悔亡”。“憧懂往來”者，施己之感，必人之應也。唯必人之應，則私己之感，應者則感，不應者則不感，而其應之，亦唯其感者即應，不感者則不應矣，故“朋從爾思”。蓋“憧憧往來”，思也，朋則思之所及者，以其思之所及，故從而目之曰朋，猶云朋黨也。

御纂周易折中卷第五：咸卦九五

九五，咸其脢，無悔。

本義：“脢”，背肉。在心上而相背，不能感物，而無私系，九五適當其處，故取其象，而戒占者以能如是，則雖不能感物，而亦可以“無悔”也。

程傳：九居尊位，當以至誠感天下。而應二比上。若系二而說上，則偏私淺狹，非人君之道，豈能感天下乎？脢，背肉也，與心相背而所不見也。言能背其私心，感非其所見而說者，則得人君感天下之正而“無悔”也。

集說：孔氏穎達曰：馬融云：“脢”，背也；鄭康成云：“脢”，脊肉也；王肅云：“脢”在背而夾脊。諸說不同，大體皆在心上。

王氏宗傳曰：上六處《咸》之末，以口舌為容悅之道，五或以其近己也，比而說之。“脢”，背肉也，與心相背者也。戒之使背其心之所向，則無親狎之悔矣。

御纂周易折中卷第五：咸卦上六

上六，咸其輔頰舌。

本義：“輔頰舌”，皆所以言者，而在身之上。上六以陰居說之終，處感之極，感人以言，而無其實，又兌為口舌，故其象如此，兇咎可知。

程傳：上陰柔而說體，為說之主。又居感之極，是其欲感物之極也。故不能以至誠感物，而發見于口舌之間，小人女子之常態也，豈能動于人乎？不直云口，而云“輔頰舌”，亦猶今人謂口過曰唇吻，曰頰舌也。“輔頰舌”，皆所用以言也。

集說：王氏弼曰：“輔頰舌”者，所以為語之具也。“咸其輔頰舌”，則滕口說也。“憧幢往來”，猶未光大，況在滕口，薄可知也。

郭氏忠孝曰：《易》稱“近取諸身”，獨《咸》、《艮》二卦言之為詳，而其成終有特異，豈非《咸》極于說，《艮》終于止耶？觀艮其輔，言有序為可知矣。

總論：鄭氏汝諧曰：卦言感應之理，六爻皆不純乎吉，何也？卦合而言之，爻析而言之，天地感而萬物化生，圣人感人心而天下和平，《咸》之全也。六爻之所感不同，《咸》之偏也。自初至上，皆以人身為象。囿于有我，安能無所不感乎！

易氏祓曰：“咸”，感也。感以心為主，而偏體皆所感之一。初“咸其拇”。二“咸其腓”，三“咸其股”，五“咸其脢”，上“咸其輔頰舌”，皆感其偏體者也。所感出于心，故皆以“咸”字明之。九四在上下之間，其位在心，故不言咸而言所感之道。

邱氏富國曰：《咸》六爻以身取象，上卦象上體，下卦象下體。初在下體之下為“拇”，二在下體之中為“腓”，三在下體之上為“股”，此下卦三爻之序也。四在上體之下為心，五在上體之中為“脢”，上在上體之上為口，此上卦三爻之序也。

龔氏煥曰：《咸》以人身取象，與《艮》卦相類，但《咸》感《艮》止，感者動而止者靜，故《咸》諸爻，不如《艮》吉多而兇少。