程傳：《泰·序卦》；“履而泰然后安，故受之以泰?！甭牡闷渌鶆t舒泰，泰則安矣，《泰》所以次《履》也。為卦坤陰在上，乾陽居下，天地陰陽之氣，相交而和，則萬物生成，故為通泰。

泰，小往大來，吉亨。

本義：”泰”，通也，為卦天地交而二氣通，故為《泰》，正月之卦也。“小”，謂陰?！按蟆?，謂陽。言坤往居外，乾來居內(nèi)。又自《歸妹》來，則六往居四，九來居三也。占者有剛陽之德，則“吉”而“亨”矣。

程傳：“小”，謂陰?！按蟆保^陽?！巴保谕庖??！皝怼?，來居于內(nèi)也。陽氣下降，陰氣上交也。陰陽和暢，則萬物生遂，天地之泰也。以人事言之，大則君上，小則臣下，君推誠(chéng)以任下，臣盡誠(chéng)以事君，上下之志通，朝廷之泰也。陽為君子，陰為小人，君子來處于內(nèi)，小人往處于外，是君子得位，小人在下，天下之泰也。泰之道，“吉”而且“亨”也，不云“元吉”、“元亨”者，時(shí)有污隆，治有小大，雖泰豈一概哉？言吉亨則可包矣。

集說：劉氏牧曰：往來者，以內(nèi)外卦言之，由內(nèi)而之外為往，由外而復(fù)內(nèi)為來。

蔡氏清曰：卦名曰《泰》，以天地交而二氣通，就造化之本不可相無上取也。卦辭曰“小往大來”，以內(nèi)君子外小人而言，就淑慝之分上取也。然則《泰》有二乎？曰：一也。但是天地交而二氣通，則決然內(nèi)陽而外陰矣。

御纂周易折中卷第二：泰卦初九

初九，拔茅茹以其匯，征吉。

本義：三陰在下，相連而進(jìn)，拔茅連茹之象，征行之占也。占者陽剛，則其征吉矣。郭璞《洞林》讀至匯字絕句，下卦放此。

程傳：初以陽爻居下，是有剛明之才而在下者也。時(shí)之否，則君子退而窮處。時(shí)既泰，則志在上進(jìn)也。君子之進(jìn)，必與其朋類相牽援，如茅之根然，拔其一則牽連而起矣。“茹”，根之相牽連者，故以為象?！皡R”，類也。賢者以其類進(jìn)，同志以行其道，是以“吉”也。君子之進(jìn)，必以其類，不唯志在相先，樂于與善，實(shí)乃相賴以濟(jì)。故君子小人，未有能獨(dú)立不賴朋類之助者也。自古君子得位，則天下之賢，萃于朝廷，同志協(xié)力，以成天下之泰。小人在位，則不肖者并進(jìn)，然后其黨勝而天下否矣。蓋各從其類也。

集說：劉氏向曰；賢人在上位，則引其類，而聚之于朝，在下位則思與其類俱進(jìn)。在上則引其類，在下則推其類。故湯用伊尹，不仁者遠(yuǎn)，而眾賢至類相致也。

《朱子語類》云：以其匯屬上文，嘗見郭璞《洞林》，亦如此作句，便是那時(shí)人已自恁地讀了。蓋拔茅連茹者，物象也，以其匯者，人也。

林氏希元曰：《程傳》曰：茹，根之相牽者。以《本義》三陽在下，相連而進(jìn)推之，乃別茅之根，非本茅之根也。蓋一陽進(jìn)而二陽與之相連，猶一茅拔而別茅之根與之相連也。

御纂周易折中卷第二：泰卦九二

九二，包荒，用馮河，不遐遺，朋亡，得尚于中行。

本義：九二以剛居柔，在下之中，上有六五之應(yīng)，主乎《泰》而得中道者也。占者能包容荒穢，而果斷剛決，不遺遐遠(yuǎn)，而不昵朋比，則合乎此爻中行之道矣。

程傳：二以陽剛得中，上應(yīng)于五，五以柔順得中，下應(yīng)于二。君臣同德，是以剛中之才，為上所專任，故二雖居臣位，主治泰者也，所謂上下交而其志同也。故治泰之道，主二而言?！鞍模民T河，不遐遺，朋亡”，四者處泰之道也。人情安肆，則政舒緩而法度廢弛，庶事無節(jié)，治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為寬裕詳密，敝革事理，而人安之。若無含弘之度，有貧疾之心，則無深遠(yuǎn)之慮，有暴擾之患，深敝未去，而近患已生矣，故在“包荒”也。“用馮河”，泰寧之世，人情習(xí)于久安，安于守常，惰于固循，憚?dòng)诟?，非有馮河之勇，不能有為于斯時(shí)也。“馮河”謂其剛果足以濟(jì)深越險(xiǎn)也。自古泰治之世，必漸至于衰替，蓋由狃習(xí)安逸，囚循而然，自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發(fā)以革其敞也，故曰“用馮河”?；蛞缮显啤鞍摹?，則是包含寬容，此云“用馮河”。則是奮發(fā)改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃圣賢之為也?！安诲谶z”，泰寧之時(shí)，人心狃于泰，則茍安逸而已，惡能復(fù)深思遠(yuǎn)慮，及于遐遠(yuǎn)之事哉？治夫泰者，當(dāng)周及庶事，雖遐遠(yuǎn)不可遺，若事之微隱，賢才之在僻陋，皆遐遠(yuǎn)者也，時(shí)泰則固遺之矣?！芭笸觥保驎r(shí)之既泰，則人習(xí)于安，其情肆而失節(jié)，將約而正之，非絕去其朋與之私，則不能也，故云“朋亡”。自古立法制事，牽于人情，卒不能行者多矣。若夫禁奢侈則害于近戚，限田產(chǎn)則妨于貴家，如此之類，既不能斷以大公而必行，則是牽于朋比也。治泰不能朋亡，則為之難矣。治泰之道，有此四者，則能合于九二之德，故曰“得尚于中行”，言能配合中行之義也?！吧小?，配也。

集說：胡氏炳文曰：若有包容而無斷制，非剛?cè)嵯酀?jì)之中也。必包容荒穢，而又果斷剛決，則合乎中矣。雖不遺遐遠(yuǎn)，而或自私于吾之黨類，則易至偏重，非輕重不偏之中也。唯不遺遐遠(yuǎn)，而又不昵朋比，是不忘遠(yuǎn)又不泄邇（近），合乎中矣。《本義》兩而字當(dāng)細(xì)玩。

龔氏煥曰：初九“以其匯”，九二則欲其“朋亡”，何也？初九在下之賢，則欲其引類而進(jìn)，九二大臣，所以進(jìn)退天下之人才者，故欲亡其朋類。唯亡其朋類則能用天下之賢，若獨(dú)私其朋，則天下之賢，有不得進(jìn)用者矣。此其所以不同也。

案：此爻以夫子《象傳》觀之。須以“包荒”兩字為主。蓋圣賢之心無棄物，堯舜之道欲并生，非包荒則不足以體天地之心，而盡君師之道矣。然“包荒”，非混而無別之謂，故必?cái)嘁孕兄?，明以周之，公以處之，然后用舍舉措無不合于中道?！遏斦摗匪^寬信敏公者，意蓋相似也。四者以寬為本，故曰居上不寬，吾何以觀之哉！

御纂周易折中卷第二：泰卦九三

九三，無平不陂，無往不復(fù)，艱貞無咎，勿恤其孚，于食有福。

本義：將過乎中，《泰》將極而《否》欲來之時(shí)也?！靶簟?，憂也。“孚”，所期之信也。戒占者艱難守貞，則“無咎”而“有?！薄?/p>

程傳：三居泰之中，在諸陽之上，泰之盛也。物理如循環(huán)，在下者必升，居上者必降。《泰》久而必《否》，故于《泰》之盛，與陽之將進(jìn)，而為之戒曰：無常安平而不險(xiǎn)陂者，謂無?！短芬病o常往而不返者，謂陰當(dāng)復(fù)也。平者陂，往者復(fù)，則為《否》矣。當(dāng)知天理之必然，方《泰》之時(shí)，不敢安逸，常艱危其思慮，正固其施為，如是則可以“無咎”。處《泰》之道，既能“艱貞”，則可常保其泰，不勞憂恤，得其所求也。不失所期為孚。如是，則于其祿食有福益也。祿食，謂福祉。善處《泰》者，其?？砷L(zhǎng)也。蓋德善日積，則福祿日臻，德窬于祿，則雖盛而非滿。自古隆盛，未有不失道而喪敗者也。

集說：項(xiàng)氏安世曰：“無平不陂”，為三陽言之；“無往不復(fù)”，為三陰言之。兩言“無”“不”者，明此皆天道之必至，而“有孚”者也。人能知此，則當(dāng)《泰》之極，不可不盡人事以防之，撫極《泰》之運(yùn)，而操心之危如此，則舉動(dòng)之際，必?zé)o過咎。然后彼必至之孚，可以“勿恤”，我固有之福，可以長(zhǎng)享矣。

徐氏直方曰：小人所以勝君子者，非乘其怠，則攻其隙，艱則無怠之可乘，貞則無隙之可攻，如此則町以“無咎”，可以勿憂其孚矣?；蛟唬宏庩柦贿\(yùn)，《否》《泰》相仍，時(shí)勢(shì)然也，雖“艱貞”，“勿恤”如之何？曰：平陂往復(fù)者，天運(yùn)之不能無；“艱貞”“勿恤”者，人事之所當(dāng)盡。天人有交勝之理，處其交履其會(huì)者，必有變化持守之道，若一諉之天運(yùn)，以為無預(yù)于人事，則圣人之《易》，可無作矣。

御纂周易折中卷第二：泰卦六四

六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。

本義：已過乎中，《泰》已極矣，故三陰翩然而下復(fù)，不待富而其類從之，不待戒今而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當(dāng)戒也。陰虛陽實(shí)，故凡言不富者，皆陰爻也。

程傳：六四處《泰》之過中，以陰在上，志在下復(fù)，上二陰亦志在趨下。“翩翩”，疾飛之貌，四翩翩就下，與其鄰?fù)?。“鄰”，其類也，謂五與上。夫人富而其類從者，為利也，不富而從者，其志同也。三陰皆在下之物，居上乃失其實(shí)，其志皆欲下行，故不富而相從，不待戒告而誠(chéng)意相合也。夫陰陽之升降，乃時(shí)運(yùn)之《否》、《泰》，或交或散，理之常也。《泰》既過中，則將變矣，圣人于三，尚云“艱貞”則“有?！?，蓋三為將中，知戒則可何，四已過中矣，理必變也，故專言始終反復(fù)之道。五，《泰》之主，則復(fù)言處《泰》之義。

集說：沈氏該曰：四處上體，在近君之位。三陽既進(jìn)，樂與賢者共之，志同愿得，是以不富以鄰，不戒而孚也。

趙氏彥肅曰：從六五下賢，其心休休焉者也。

李氏簡(jiǎn)曰：陰氣上升，陽氣下降，乃天地之交《泰》也。上以謙虛接乎下，下以剛直事乎上，上下相孚，乃君臣之交泰也，君臣交泰，則天下泰矣。故下三爻皆以剛直事其上，上三爻皆以謙虛接乎下，四當(dāng)二卦之交，故發(fā)此義。

俞氏琰曰：“翩翩”，降以相從之貌。《易》以陰虛為不富，六四陰爻，故曰“不富”。

何氏楷曰：此正陰陽交《泰》之爻也?！棒骠妗?，群飛而下貌。陰虛陽實(shí)，凡言不富者皆陰爻?！班彙?，指五上，四能挾其并居之鄰，相從而下者，以三陰皆欲求陽，故不待教戒，而能以之下孚乎陽也。

案：《傳》義皆以此爻為小人復(fù)來，然以《彖傳》“上下交而其志同”觀之，則四五正當(dāng)君相之位，下交之主，兩爻《象傳》所謂“中心愿也”，中以行愿也，則正所謂“志同”者也。爻辭“不富”，與《謙》六五同，皆言其謙虛而不自滿足爾。沈氏趙氏以下諸說，義皆可從。

御纂周易折中卷第二：泰卦六五

六五，帝乙歸妹，以祉元吉。

本義：以陰居尊，為《泰》之主，柔中虛已，下應(yīng)九二，吉之道也。而“帝乙歸妹”之時(shí)，亦嘗占得此爻，占者如是，則有祉而“元吉”矣。凡經(jīng)以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。

程傳：史謂湯為天乙，厥后有帝祖乙，亦賢王也。后又有帝乙?！抖嗍俊吩唬鹤猿蓽劣诘垡?，罔不明德恤祀。稱“帝乙”者，未知誰是。以爻義觀之，帝乙制王姬下嫁之禮法者也。自古帝女雖皆下嫁，至帝乙然后制為禮法，使降其尊貴，以順從其夫也。六五以陰柔居君位，下應(yīng)于九二剛明之賢，五能倚任其賢臣而順從之，如帝乙之歸妹然，降其尊而順從于陽，則以之受祉，且元古也?！霸保蠹M善者也，謂成治《泰》之功也。

集說：項(xiàng)氏安世曰：帝女，下嫁之札，至湯而備。湯嫁妹之辭曰：無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，天下之義也。往事爾夫，必以禮義。湯稱天乙。或者亦稱帝乙乎？

御纂周易折中卷第二：泰卦上六

上六，城復(fù)于隍，勿用師，自邑告命，貞吝。

本義：《泰》極而《否》，“城復(fù)于隍”之象。戒占者不可力爭(zhēng)，但可自守，雖得其貞，亦不免于羞吝也。

程傳：掘隍土積累以成城，如治道積累以《泰》。及《泰》之終，將反于《否》，如城土頹圯，復(fù)反于隍也。上，泰之終，六以小人處之，行將否矣?！拔鹩脦煛?，君之所以能用其眾者，上下之情通心從也。今《泰》之將終，失《泰》之道，上下之情不通矣。民心離散，不從其上，豈可用也？用之則亂。眾既不可用，方自其親近而告命之，雖使所告命者得其正，亦可羞吝。“邑”，所居，謂親近，大率告命必自近始。凡“貞兇”“貞吝”有二義，有貞固守此則兇吝者，有雖得正亦兇吝者，此不云貞兇而云“貞吝”者，將否而方告命，為可羞吝，否不由于告命也。

集說：《朱子語類》：問：《泰》卦“無平不陂，無往不復(fù)”，與“城復(fù)于隍”。曰：此亦事勢(shì)之必然，冶久必亂，亂久必治，天下無久而不變之理。子善遂言天下治亂，皆生于人心，治久則人心放肆，故亂因此生。亂極則人心恐懼，故治由此起。曰：固是生于人心，履其運(yùn)者，必有變化持守之道可也。

案：“貞”者，常也。爻義言當(dāng)此之時(shí)，只可告邑，未可用師。若守常而用師則吝，非以告邑為可吝也。

總論：劉氏定之曰；《泰》取天地交而萬物通，上下交而其志同、故六爻之中，相交之義重。初與四相交，《泰》之始也。故初言“以其匯”，如茅之連茹。四言“以其鄰”，如鳥之連翩，二與五相交，《泰》之中也，故五言人君降其尊貴以任夫臣，二言大臣盡其職任以答夫君。三與上相交，《泰》之終也，故三言平變而為陂，上言城復(fù)而于隍。蓋君子進(jìn)而小人退，所以致《泰》也。君委任而臣效忠，所以致《泰》也。抑天運(yùn)之循環(huán)，《泰》極而《否》，有必然者，而保泰之意，隱然有不容不恐懼焉，則平陂城隍，其旨嚴(yán)哉！

吳氏曰慎曰：初四以氣類言，二體之始也。三上以時(shí)運(yùn)言，二體之終也。二五以主《泰》言，二體之中也。