程傳：《革·序卦》：“井道不可不革，故受之以革。”井之為物，存之則穢敗，易之則清潔，不可不革者也，故《井》之后受之以《革》也。為卦?xún)渡想x下，澤中有火也，革，變革也，水火相息之物，水滅火，火涸水，相變革者也，火之性上，水之性下，若相違行，則睽而已，乃火在下，水在上，相就而相克，相滅息者也，所以為革也。又二女同居，而其歸各異，其志不同，為不相得也，故為革也。

革，巳曰乃孚，元亨，利貞，悔亡。

本義：“革”，變革也。兌澤在上，離火在下，火燃則水乾，永決則火滅。中少二女，合為一卦，而少上中下，志不相得，故其卦為《革》也。變革之初，人未之信，故必“巳日”而后信。又以其內(nèi)有文明之德，而外有和說(shuō)之氣，故其占為有所更革，皆大亨而得其正。所革皆當(dāng)，而所革之“悔亡”也，一有不正，則所革不信不通，而反有悔矣。

程傳：“革”者，變其故也。變其故，則人未能遽信，故必“巳日“然后人心信從。“元亨利貞悔亡”，弊壞而后革之，革之所以致其通也，故革之而可以大亨。革之而利于正道，則可久，而得去故之義，無(wú)變動(dòng)之悔，乃‘悔亡”也。革而無(wú)甚益，猶可悔也，況反害乎，古人所以重改作也。

集說(shuō)：李氏簡(jiǎn)曰：“巳日”者，已可革之時(shí)也。先時(shí)而革，則人疑而罔孚，故“巳日乃孚”。“元亨利貞”者，謂窮則變，固有大通之道，而利于不失正也，正則其“悔亡”矣。

何氏楷曰：“巳日”，即六二所謂“巳日”也。“乃孚”，即九三九四九五所謂“有孚”也。“悔亡”，即九四所謂“悔亡”也。所以云“巳日”者。變革天下之事，不當(dāng)輕遽，乃能孚信于人。“乃”，難辭也。下三爻，方欲革故而為新，故有謹(jǐn)重不輕革之意。上三爻，則故者已革而為新矣。九四當(dāng)上下卦之交，正改命之時(shí)，故“悔亡”獨(dú)于九四見(jiàn)之。即《彖傳》所云“革而當(dāng)，其悔乃亡”也。

案：“巳日乃孚”，李氏何氏之說(shuō)為長(zhǎng)。蓋卦辭爻辭，不應(yīng)互異也。

御纂周易折中卷第七：革卦初九

初九，鞏用黃牛之革。

本義：雖當(dāng)革時(shí)，居初無(wú)應(yīng)，未可有為，故為此象。“鞏”，固也。“黃”，中色，“牛”順物。革所以固物，亦取卦名而義不同也。其占為當(dāng)堅(jiān)確固守，而不可以有為。圣人之于變革，其謹(jǐn)如此。

程傳：變革，事之大也。必有其時(shí)，有其位，有其才，審慮而慎動(dòng)，而后可以無(wú)悔。九以時(shí)則初也，動(dòng)于事初，則無(wú)審慎之意而有躁。《易》之象，以位則下也，無(wú)時(shí)無(wú)援而動(dòng)于下，則有僭妄之咎，而無(wú)體勢(shì)之重，以才則離體而陽(yáng)也，離性上而剛體健，皆速于動(dòng)也，其才如此，有為則兇咎至矣。蓋剛不中而體躁，所不足者，中與順也，當(dāng)以中順自固而無(wú)妄動(dòng)則可也。“鞏”，局束也，革所以包束。“黃”，中色。“牛”，順物。“鞏用黃牛之革”，謂以中順之道自固，不妄動(dòng)也。不云吉兇，何也？曰：妄動(dòng)則有兇咎，以中順自固，則不革而已，安得便有吉兇乎？

集說(shuō)：干氏寶曰：在革之初，未可以動(dòng)，故曰“鞏用黃牛之革”。

劉氏牧曰：下非可革之位，初非可革之時(shí)，要在固守中順之道，而不敢有革也。

呂氏大臨曰：初九當(dāng)《革》之初，居下無(wú)位，比于六二，上無(wú)正應(yīng)，雖有剛德，不當(dāng)自任，唯結(jié)六二以自固，故“鞏用黃牛之革”。六二居中柔順，故曰“黃牛”，與《遯》六二同義。

龔氏煥曰：《易》言“黃牛之革”者二，《遯》之六二，居中有應(yīng)，欲遯而不可遯者也。《革》之初九，在下無(wú)應(yīng)，當(dāng)革而不可革者也。所指雖殊，而意實(shí)相類(lèi)。

案：更改之義，有取于《革》者。“革”，鳥(niǎo)獸之皮也。鳥(niǎo)獸更四時(shí)則皮毛改換，《堯典》“希革”“毛毨”之類(lèi)是也。六爻取象于牛虎豹者以此，牛之皮至堅(jiān)韌，難以更革者也。以之系物則固，故《遯》二之“執(zhí)用”者似之。以之裹物則密，故《革》初之“鞏用”者似之。

御纂周易折中卷第七：革卦六二

六二，巳日乃革之，征吉，無(wú)咎。

本義：六二柔順中正，而為文明之主，有應(yīng)于上，于是可以革矣。然必“巳日”然后革之，則“征吉”而“無(wú)咎”，戒占者猶未可遽變也。

程傳：以六居二，柔順而得中正。又文明之主，上有剛陽(yáng)之君，同德相應(yīng)，中正則無(wú)偏蔽，文明則盡事理，應(yīng)上則得權(quán)勢(shì)，體順則無(wú)違悖，時(shí)可矣，位得矣，才是矣，處革之至善者也。然臣道不當(dāng)為革之先，義必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，所居之地，所逢之時(shí)，足以革天下之弊，新天下之治，當(dāng)進(jìn)而上輔于君以行其道，則“吉”而“無(wú)咎”也。不進(jìn)則失可為之時(shí)，為有咎也。以二體柔而處當(dāng)位，體柔則其進(jìn)緩，當(dāng)位則其處固。變革者事之大，故有此戒。二得中而應(yīng)剛，未至失于柔也。圣人因其有可戒之疑，而明其義耳，使賢才不失可為之時(shí)也。

集說(shuō)：王氏宗傳曰：六二以中正之德，上應(yīng)九五中正之君，當(dāng)《革》之時(shí)，卦德所謂“巳日乃孚”是也。故曰“巳日乃革”之，“征吉無(wú)咎”。

熊氏良輔曰：六二為內(nèi)卦之主，故卦辭之“巳日”，見(jiàn)之于此卦曰“巳日乃孚”。爻曰“巳日乃革”者，孚而后革也。

御纂周易折中卷第七：革卦九三

九三，征兇，貞厲，革言三就，有孚。

本義：過(guò)剛不中，居離之極，躁動(dòng)于革者也，故其占有“征兇貞厲”之戒。然其時(shí)則當(dāng)革，故至于“革言三就”，則亦“有孚”而可革也。

程傳：九三以剛陽(yáng)為下之上，又居離之上而不得中，躁動(dòng)于革者也，在下而躁于變革，以是而行，則有兇也。然居下之上，事茍當(dāng)革，豈可不為也。在乎守貞正而懷危懼，順從公論，則可行之不疑。“革言”，猶當(dāng)革之論。“就”，成也，合也。審察當(dāng)革之言，至于三而皆合，則可信也。言重慎之至能如是，則必得至當(dāng)乃“有孚”也。己可信而眾所信也，如此則可以革矣。在革之時(shí)，居下之上，事之當(dāng)革，若畏懼而不為，則失時(shí)為害。唯當(dāng)慎重之至，不自任其剛明，審稽公論，至于三就而后革之，則無(wú)過(guò)矣。

集說(shuō)：呂氏大臨曰：九三居下體之上，自初至三，遍行三爻，革之有漸，革道以成新，故曰“革言三就”。至于三則民信之矣，故“有孚”。

龔氏煥曰：九三以過(guò)剛之才，躁動(dòng)以往則兇。處當(dāng)革之時(shí)，貞固自守則厲。唯于改革之言，詳審“三就”，則既無(wú)躁動(dòng)之兇，又無(wú)固守之厲。得其時(shí)宜，所以可革也。

胡氏炳文曰：以其過(guò)剛也，故恐其征而不已則兇。以其不中也，又恐其一于貞固，而失變革之義則厲。故必革之言至于“三就”。審之屢，則“有孚”而可革矣。

御纂周易折中卷第七：革卦九四

九四，悔亡，有孚改命，吉。

本義：以陽(yáng)居陰故有“悔”，然卦已過(guò)中，水火之際，乃革之時(shí)，而剛?cè)岵黄指镏靡玻且浴盎谕觥薄Ｈ挥直亍坝墟凇比缓蟾铮丝色@“吉”。明占者有其德而當(dāng)其時(shí)，又必有信，乃“悔亡”而得“吉”也。

程傳：九四，革之盛也。陽(yáng)剛，革之才也。離下體而進(jìn)上體，革之時(shí)也。居水火之際，革之勢(shì)也。得近君之位，革之任也。下無(wú)系應(yīng)，革之志也。以九居四，剛?cè)嵯嚯H，革之用也。四既具此，可謂當(dāng)革之時(shí)也。事之可悔而后革之，革之而當(dāng)，其“悔”乃“亡”也。革之既當(dāng)，唯在處之以至誠(chéng)，故“有孚”則“改命”吉。“改命”，改為也，謂革之也。既事當(dāng)而弊革，行之以誠(chéng)，上信而下順，其吉可知。四非中正而至善何也？曰：唯其處柔也，故剛而不過(guò)，近而不逼，順承中正之君，乃中正之人也。易之取義無(wú)常也，隨時(shí)而已。

集說(shuō)：虞氏翻曰：將革而謀謂之言，革而行之謂之命。

陸氏希聲曰：革而當(dāng)，故“悔亡”也。為物所信，則命令不便于民者，可改易而獲“吉”。

劉氏牧曰：成《革》之體，在斯一爻，且自初至三，則革道已成，故下三爻皆以革字著于爻辭。至于四，則唯曰“悔亡，有孚，改命吉”也。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》：?jiǎn)枺骸陡铩废氯常兄?jǐn)重難改之意，上三爻則革而善，蓋事有新故，下三爻則故事也。未變之時(shí)，必當(dāng)謹(jǐn)審于其先，上三爻則變而為新事矣。曰：然，《乾》卦到九四爻，謂乾道乃革，也是到這處方變。

胡氏炳文曰：自三至五，皆言“有孚”，三議革而后孚，四“有孚”而后改，深淺之序也。五“未占”而“有孚”，積孚之素也。

御纂周易折中卷第七：革卦九五

九五，大人虎變，未占有孚。

本義：“虎”，大人之象。“變”，謂希革而毛毨也。在大人則自新新民之極，順天應(yīng)人之時(shí)也。九五以陽(yáng)剛中正為革之主，故有此象。占而得此，則有此應(yīng)，然亦必自其未占之時(shí)，人已信其如此，乃足以當(dāng)之耳。

程傳：九五以陽(yáng)剛之才，中正之德，居尊位，大人也。以大人之道，革天下之事，無(wú)不當(dāng)也，無(wú)不時(shí)也，所過(guò)變化，事理炳著。如虎之文采，故云“虎變”。龍虎，大人之象也。變者事物之變。曰虎何也？曰：大人變之，乃大人之變也。以大人中正之道變革之，炳然昭著，不待占決，知其至當(dāng)，而天下必信也。天下蒙大人之革，不待占決，知其至當(dāng)而信之也。

集說(shuō)：鄭氏汝諧曰：《革》之道久而后信，五與上，其革之成乎。五陽(yáng)剛中正，居尊而說(shuō)體，盡革之美，是以“未占”而“有孚”也，其文曉然見(jiàn)于天下，道德之威，望而可信，若卜筮罔不是孚，虎變之謂也”。

龔氏煥曰：《革》以孚信為主，故彖與三四皆以孚為言，至五之“未占有孚”，則“不言而信”，而無(wú)以復(fù)加矣。

御纂周易折中卷第七：革卦上六

上六，君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

本義：《革》道已成，君子如豹之變，小人亦革而以聽(tīng)從矣。不可以往，而居正則“吉”。變革之事，非得已者，不可以過(guò)，而上六之才，亦不可以有行也，故占者如之。

程傳：《革》之終，革道之成也。“君子”，謂善人。良善則已從革而變，其著見(jiàn)若豹之彬蔚也：“小人”，昏愚難遷者。雖未能心化，亦革其面以從上之教令也。龍虎，大人之象。故“大人”云“虎”，“君子”云“豹”也。人性本善，皆可以變化。然有下愚，雖圣人不能移者，以堯舜為君，以圣繼圣，百有余年，天下被化，可謂深且久矣。而有苗有象，其來(lái)格烝又，蓋亦革面而已。小人既革其外，革道可以為成也。茍更從而深治之。則為已甚，已甚非道也，故至革之終而又征則兇也。當(dāng)貞固以自守，革至于極，而不守以貞，則所革隨復(fù)變矣。天下之事，始則患乎難革，已革則患乎不能守也，故革之終，戒以“居貞”則“吉”也。居貞非為六戒乎？曰：為革終言也，莫不在其中矣。人性本善，有不可革者何也？曰：語(yǔ)其性，則皆善也。語(yǔ)其才，則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移者，雖昏愚之至，皆可漸摩而進(jìn)也。唯自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強(qiáng)戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚，然考其歸則誠(chéng)愚也。既曰下愚，其能革面，何也？曰：心雖絕于善道，其畏威而寡罪，則與人同也。唯其有與人同，所以知其非性之罪也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：居《革》之終，變道已成，君子處之，雖不能同九五革命創(chuàng)制，如虎文之彪炳，然亦潤(rùn)色鴻業(yè)，如豹文之蔚縟，故曰“君子豹變”也，“小人革面”者，但能變其顏面容色順上而已，革道已成，宜安靜守正，更有所“征”則“兇”，居而守正則“吉”。

龔氏煥曰：九三與上六皆曰“征兇”，而有“貞厲”“貞吉”之殊者。三之“征兇”。戒其不可妄動(dòng)也。上之“征兇”，謂事之已革者，不可復(fù)變也。三當(dāng)革而末革，故守“貞”則“厲”。上已革而當(dāng)守，故居“貞”則“吉”。三革道未成，上革道已成故也。

揚(yáng)氏啟新曰：《革》道已成，非上六革之，有革之者也。上六特承其重熙累洽之后，治定功成之日耳。若九五則必堯舜湯武，乃足以當(dāng)之。首創(chuàng)之君。開(kāi)大型范，耳目一新。若混沌初辟，其文疏朗闊大，繼體之后。則漸深邃遒密耳。周之頑民，既歷三紀(jì)，世變風(fēng)移，則革面之謂。革而不守以貞，則所變者隨復(fù)變矣。天下事，未革患其不能革，既革患其不能守也，故戒以“居貞”。

案：五上兩爻相承，虎豹兩物相似。《程傳》以君子為被王化之人，似不如孔氏楊氏以為繼體守成之為安也。如文武開(kāi)基，肇造維新，豈非若虎之變而文采煥然者乎。成康繼世，禮明樂(lè)備，豈非若豹之變而文理繁密者乎。言君子雖稍別于大人，然革道必至此而后為詳且備也。至“小人革面”，方以被王化者言之。所謂“革面”者，亦非但革其面而不能革心之謂。此卦以禽獸取義，凡禽獸之有靈性而近于人者，如猩猩猿猴之類(lèi)，皆革其面，故以此為民風(fēng)丕變之喻爾。王道之行，則仁義成俗，而心亦無(wú)不革矣。不然，何以為必世后仁乎！

總論：龔氏煥曰：初言“鞏用黃牛”，末可有革者也。二言“巳日乃革”，不可遽革者也。三言“革言三就”，謹(jǐn)審以為革者也。皆革道之未成也。四言“有孚改命”，則事革矣。五言“大人虎變”，則為圣人之神化矣。上言“君子豹變，小人革面”，則天下為之丕變，而革道大成矣。