孔氏穎達(dá)曰：“遯尾厲”者為遯之尾，最在后遯者也。小人長(zhǎng)于內(nèi)，應(yīng)出外以避之。而最在卦內(nèi)，是遯之為后，故曰“遯尾厲”也。危厲既至，則當(dāng)危行言遜，勿用更有所往。

《朱子語(yǔ)類》：?jiǎn)枺骸斑q尾厲，勿用有攸往”者，言不可有所往，但當(dāng)晦處?kù)o俟耳，此意如何？曰：《程傳》作不可往，謂不可去也，言遯已后矣。不可往，往則危。往既危，不若不往之無(wú)災(zāi)。某竊以為不然，遯而在后，尾也。既已危矣，豈可更不往乎？若作占辭看，尤分明。

王氏申子曰：遯，往遯也，故《遯》以初為后，在前者見(jiàn)幾先遯，初柔而不能決，止而不能行，故遯而在后，“危厲”之象也。既已處后，然位居卑下，不往即遯也，若又有所進(jìn)往，則“危厲”益甚矣。

楊氏啟新曰：卦中以二陰為小人，至爻中則均退避之君子，蓋皆《遯》爻，則發(fā)《遯》義也。

案：《易》例多取初爻為居先，何獨(dú)《遯》而取在后之義？曰：因卦義而變者也。初于序則先，然于位則內(nèi)也。遯者，遠(yuǎn)出之義也，故以外卦為善。初居最內(nèi)，豈非在后者乎？或曰：《明夷》之初九居內(nèi)，何以為先幾乎？曰：《明夷》則以上卦為內(nèi)，以上六為主故也，是以六四入左腹，而六五當(dāng)內(nèi)難也，如是則初又為最遠(yuǎn)，與《遯》之義，正相反也。

御纂周易折中卷第五：遯卦六二

六二，執(zhí)之用黃牛之單，莫之勝說(shuō)。

本義：以中順自守，人莫能解，必遯之志也，占者固守亦當(dāng)如是。

程傳：二與五為正應(yīng)，雖在相違遯之時(shí)，二以中正順應(yīng)于五，五以中正親合于二，其交自固?！包S”，中色。“?！?，順物。“革”，堅(jiān)固之物。二五以中正順道相與，其固如執(zhí)系之以牛革也，莫之勝說(shuō)，謂其交之固，不可勝言也。在《遯》之時(shí)，故極言之。

集說(shuō)：吳氏綺曰：六二居人臣之位，任國(guó)家之責(zé)，不當(dāng)遯者也，故六二不言遯。

龔氏煥曰：五爻皆言遯，唯六二不言者，二上與五應(yīng)，雖當(dāng)遯時(shí)，固結(jié)而不可遯者也，故有執(zhí)用黃牛之革之象。謂其有必遯之志，似未必然。

蔡氏清曰；就隱遯上說(shuō)，如何見(jiàn)是中順？蓋收斂其德，不形于外，不危言激論，不矯矯申節(jié)，唯知自守而已，此之謂中順。

附錄：孔氏穎達(dá)曰：處中居內(nèi)，非遯之人也。既非遯之人，便為所《遯》之主，物皆棄己而遯。何以執(zhí)固留之？唯有中和厚順之道，可以固而安之也。能用此道，則無(wú)能勝已解脫而去。

案：此爻《傳》義說(shuō)亦不同，吳氏、龔氏則暢程《傳》之說(shuō)。謂六二為五正應(yīng)如肺腑之臣，義不可去，箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說(shuō)，謂處遯以中順之道，如所謂危行言遜者，亦與不惡而嚴(yán)之義合。至孔氏則別為一說(shuō)，謂其能羈縻善類而不使去，“執(zhí)”，如《雅》詩(shī)“執(zhí)我仇仇”之“執(zhí)”，于經(jīng)文“執(zhí)之”兩字語(yǔ)氣，亦自恰合也，故并存其說(shuō)。

御纂周易折中卷第五：遯卦九三

九三，系遯，有疾厲，畜臣妾，吉。

本義：下比二陰，當(dāng)遯而有所系之象，有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”則“吉”，蓋君子之于小人，唯臣妾?jiǎng)t不必其賢而可畜耳，故其占如此。

程傳：陽(yáng)志說(shuō)陰，三與二切比系乎二者也。遯貴速而遠(yuǎn)，有所系累，則安能速且遠(yuǎn)也？害于遯矣，故為“有疾”也。遯而不速，是以“?！币?。“臣妾”，小人女子，懷恩而不知義，親愛(ài)之則忠其上，系戀之私恩，懷小人女子之道也，故以畜養(yǎng)臣妾，則得其心為吉也。然君子之待小人，亦不如是也。三與二非正應(yīng)，以暱比相親，非待君子之道。若以正，則雖系不得為有疾，蜀先主之不忍棄士民是也，雖危為無(wú)咎矣。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：九三無(wú)應(yīng)于上，與二相比，處遯之世而意有所系，故曰“系遯”?！哆q》之為義宜遠(yuǎn)小人，既系于陰，即是有疾憊而致危厲也。親于所近，系在于下，施之于人，畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t可矣，大事則兇，故曰“畜臣妾吉”。

胡氏瑗曰：為《遯》之道，在乎遠(yuǎn)去。九三居內(nèi)卦之上，切比六二之陰，不能超然遠(yuǎn)遯，是有疾病而危厲者也。“畜臣妾吉”者，言九三既不能遠(yuǎn)遯，然畜群小以臣妾之道，即得其吉。蓋臣妾至賤者也，可以遠(yuǎn)則遠(yuǎn)之，可以近則近之，如此則吉可獲也。

蘇氏濬曰：“畜臣妾吉”，示之以待小人之道，見(jiàn)其不可系也。蓋小人之《易》親，如臣妾之《易》以惑人，畜之法，止有不惡而嚴(yán)，嚴(yán)以杜其狎侮之奸，而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之，庶可以免疾憊而吉耳。

案：孔子曰：“唯女子與小人為難養(yǎng)也，近之則不遜，遠(yuǎn)之則怨，”然則不遠(yuǎn)不近之間，豈非不惡而嚴(yán)之義乎？故當(dāng)《遯》之時(shí)，有所系而未得去者，待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說(shuō)明白。

御纂周易折中卷第五：遯卦九四

九四，好遯，君子吉，小人否。

本義：下應(yīng)初六，而乾體剛健，有所好而能絕之以遯之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故占者君子則吉，而小人否也。

程傳：四與初為正應(yīng)，是所好愛(ài)者也。君子雖有所好愛(ài)。義茍當(dāng)遯，則去而不疑，所謂克已復(fù)禮，以道制欲，是以“吉”也。小人則不能以義處，昵于所好，牽子所私，至于陷辱其身而不能已，故在小人則“否”也?！胺瘛?，不善也。四乾體能剛斷者，圣人以其處陰而有系，故設(shè)小人之戒，恐其失于正也。

集說(shuō)：張子曰：有應(yīng)于陰，不惡而嚴(yán)，故曰“好遯”。小人暗于事幾，不忿怒成仇，則私溺為慮矣。

朱氏震曰：“好”者情之所好也，君子剛決，以義斷之，舍所好而去，故“吉”?！胺瘛闭撸荒苋灰?。此爻與初六相應(yīng)，處陰而有所系，故陳小人之戒，以佐君子之決。

案：“好”者，惡之反也?！昂眠q”，言其不惡也。從容以遯，而不為忿戾之行。孟子曰：予豈若是小丈夫然哉？怒悻悻然見(jiàn)于其面。正好遯之義也?！靶∪朔瘛闭?，即孟子所謂“小丈夫”者也。

又案：“君子吉，小人否”，若以小人與君子相敵者言之，則否字解如《泰》、《否》之義，謂“好遯”者身退道亨，在君子固吉矣。然豈小人之福哉？自古君子退避，則小人亦不旋踵而履敗，是君子之遯者，非君子之兇，乃君子之吉。而致君子之遯者，非小人之《泰》，乃小人之《否》也。此義與《剝》上“小人剝廬”之指正同，蓋《易》雖不為小人謀，而未嘗不為小人戒也。《本義》以“小利貞”為戒小人之辭，似與此意亦合。

御纂周易折中卷第五：遯卦九五

九五，嘉遯，貞吉。

本義：剛陽(yáng)中正，下應(yīng)六二，亦柔順而中正，遯之嘉美者也，占者如是而正則“吉”矣。

程傳：九五中正，遯之嘉美者也。處得中正之道，時(shí)止時(shí)行，乃所謂嘉美也，故為貞正而“吉”。九五非無(wú)系應(yīng)，然與二皆以中正自處，是其心志及乎動(dòng)止，莫非中正，而無(wú)私系之失，所以為“嘉”也。在《彖》則概言遯時(shí)，故云“與時(shí)行”“小利貞”，尚有濟(jì)遯之意。于爻至五，遯將極矣，故唯以中正處遯言之。遯非人君之事，故不主君位言。然人君之所避遠(yuǎn)乃遯也，亦在中正而已。

集說(shuō)：龔氏煥曰：“嘉遯貞吉”，即《彖傳》所謂“遯而亨也”。五當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)偕行者也。

案：此爻雖不主君位，然居尊則亦臣之位高者也。凡功成身退者，人臣之道，故伊尹曰：臣罔以寵利居成功，豈非遯之嘉美者乎！嘉之義，比好又優(yōu)矣。

御纂周易折中卷第五：遯卦上九

上九，肥遯。無(wú)不利。

本義：以剛陽(yáng)居卦外，下無(wú)系應(yīng)，遯之遠(yuǎn)而處之裕者也，故其象占如此?！胺省闭?，寬裕自得之意。

程傳：“肥”者，充大寬裕之意。“遯”者，唯飄然遠(yuǎn)逝。無(wú)所系滯之為善。上九乾體剛斷，在卦之外矣。又下無(wú)所系，是遯之遠(yuǎn)而無(wú)累，可謂寬綽有余裕也。遯者，窮困之時(shí)也。善處則為肥矣。其遯如此，何所不利？

集說(shuō)：王氏弼曰：最處外極，無(wú)應(yīng)于內(nèi)，超然絕去，心無(wú)疑顧，憂患不能累，矰繳不能及，是以“肥遯無(wú)不利”也。

姜氏寶曰：四之“好”，不如五之”嘉”。五之“嘉”，不如上之“肥”。上與二陰無(wú)應(yīng)無(wú)系，故“肥”?！胺省闭?，疾憊之反也。

總論：項(xiàng)氏安世曰：下三爻艮也，主于止，故為不往，為執(zhí)革，為“系遯”。上三爻乾也，主于行，故為“好遯”，為“嘉遯”。為“肥遯”也。