程傳：《暌·序卦》：“家道窮必乖，故受之以睽，睽者乖也”。家道窮則睽乖離散，理必然也，故《家人》之后，受之以《睽》也。為卦上離下兌，離火炎上，兌澤潤(rùn)下，二體相違，睽之義也。又中少二女，雖同居而所歸各異，是其志不同行也，亦為《睽》義。

睽，小事吉。

本義：“睽”，乖異也。為卦上火下澤，性相違異，中女少女，志不同歸，故為《睽》。然以卦德言之，內(nèi)說(shuō)而外明。以卦變言之，則自離來(lái)者，柔進(jìn)居三。自中孚來(lái)者，柔進(jìn)居五。自《家人》來(lái)者兼之。以卦體言之，則六五得中而下應(yīng)九二之剛，是以其占不可大事，而“小事”尚有“吉”之道也。

程傳：“睽”者，睽乖離散之時(shí)，非吉道也。以卦才之善，雖處《睽》時(shí)而“小事吉”也。

集說(shuō)：程子曰：“小事占”者，止是方《睽》之時(shí)。猶足以至小事之吉，不成終《睽》而已，須有濟(jì)睽之道。

趙氏汝楳曰：睽蓋人情事勢(shì)之適然，圣人自有御時(shí)之方。“小事吉”者，就其睽異之中，有以善處之，則亦吉也。其《屯》之“小貞”，《洪范》之作內(nèi)之時(shí)乎！

何氏楷曰：業(yè)已《睽》矣，不可以忿疾之心驅(qū)迫之也。唯不為已甚，徐徐轉(zhuǎn)移，此合睽之善術(shù)也，故曰“小事吉”。“小事”，猶言以柔為事，非大事不吉，而“小事吉”之謂。

案：“小事吉”之義，以爻義見(jiàn)“惡人”、遇巷，“噬膚”之類(lèi)觀之，則趙氏、何氏之說(shuō)是也。蓋周旋委曲，就其《易》者為之，皆“小事吉”之義。

御纂周易折中卷第五：睽卦初九

初九，悔亡，喪馬勿逐自復(fù)，見(jiàn)惡人無(wú)咎。

本義：上無(wú)正應(yīng)，有“悔”也。而居睽之時(shí)，同德相應(yīng)，其“悔亡”矣，故有“喪馬勿逐”而“自復(fù)”之象。然亦必見(jiàn)“惡人”，然后可以辟咎，如孔子之于陽(yáng)貨也。

程傳：九居卦初，《睽》之始也，在睽乖之時(shí)，以剛動(dòng)于下，有“悔”可知。所以得“亡”者，九四在上，亦以剛陽(yáng)睽離無(wú)與，自然同類(lèi)相舍，同是陽(yáng)爻，同居下，又當(dāng)相應(yīng)之位，二陽(yáng)本非相應(yīng)者，以在睽故合也。上下相與，故能亡其悔也。在《睽》諸爻皆有應(yīng)。夫合則有睽，本異則何睽？唯初與四雖非應(yīng)，而同德相與，故相遇。馬者，所以行也。陽(yáng)，上行者也。睽獨(dú)無(wú)與則不能行，是喪其馬也。四既與之合則能行矣，是勿逐而馬復(fù)得也。“惡人”，與己乖異者也。“見(jiàn)”者，與相通也。當(dāng)《睽》之時(shí)，雖同德者相遇，然小人乖異者至眾。若棄絕之。不幾盡天下以仇君子乎？如此則失含弘之義，致兇咎之道也。又安能化不善而使之合乎？故必“見(jiàn)惡人”則“無(wú)咎”也。占之圣王，所以能化奸兇為善良，革仇敵為臣民者，由弗絕也。

集說(shuō)：鄭氏汝諧曰：居《睽》之初，在卦之下，必安靜以俟之，寬裕以容之，睽斯合矣。“喪馬勿逐”，久則“自復(fù)”，安靜以俟之也。睽而無(wú)應(yīng)，無(wú)非戾于己者，拒絕之則愈戾，故寬裕以容之也。合睽之道，莫善于斯。

項(xiàng)氏安世曰：“喪馬勿逐自復(fù)”，往者不追也。“見(jiàn)惡人無(wú)咎”，來(lái)者不拒也。此君子在下無(wú)應(yīng)之時(shí)，處睽之道也。“見(jiàn)”，與迫斯可見(jiàn)之見(jiàn)同，非往見(jiàn)之也。若往見(jiàn)，則違“勿逐”之戒矣。

王氏申子曰：方《睽》之時(shí)，其睽未深，馬之失也未遠(yuǎn)，惡人睽間之情未甚也。失馬逐之，則愈逐愈遠(yuǎn)。惡人激之，則愈激愈睽。故”勿逐”而聽(tīng)其“自復(fù)”，見(jiàn)之而可以免“咎”也。處《睽》之初，其道當(dāng)如此。不然，睽終于睽矣。

何氏楷曰：靜以俟之，遜以接之，泊然若不見(jiàn)其睽者，夫唯不見(jiàn)其睽，而后睽可合。

案：此爻所謂不立同異者也，不求同，故“喪馬勿逐”。不立異，故見(jiàn)“惡人”。然唯居初處下，其睽未甚者，用此道為宜耳。立此心以為之本，然后隨所處而變通也。此爻“悔亡”，乃因無(wú)應(yīng)。程子所謂合則有睽，本異則何睽者是也。與六五“悔亡”，詞同而義異。

御纂周易折中卷第五：睽卦九二

九二，遇主于巷，無(wú)咎。

本義：二五陰陽(yáng)正應(yīng)，居睽之時(shí)，乖戾不合，必委曲相求而得會(huì)遇，乃為“無(wú)咎”，故其象占如此。

程傳：二與五正應(yīng)，為相與者也。然在睽乖之時(shí)，陰陽(yáng)相應(yīng)之道衰，而剛?cè)嵯囔逯鈩佟W(xué)《易》者識(shí)此，則知變通矣。故二五雖正應(yīng)，當(dāng)委曲以相求也。二以剛中之德居下，上應(yīng)六五之君，道合則志行，成濟(jì)睽之功矣。而居睽離之時(shí)，其交非固，二當(dāng)委曲求于相遇，覬其得合也，故曰“遇主于巷”。必能合而后無(wú)咎。君臣睽離，其咎大矣。“巷”者，委曲之途也。“遇”者，會(huì)逢之謂也。當(dāng)委曲相求，期于會(huì)遇，與之合也。所謂委曲者，以善道宛轉(zhuǎn)將就使合而已，非枉己屈道也。

集說(shuō)：張氏清子曰：在《睽》之時(shí)，唯九二獨(dú)遇六五之主，故曰“遇主于巷”，《彖》所謂“得中而應(yīng)乎剛”者，指此爻也。

蔣氏悌生曰：初九與九四同德相遇，二與五為正應(yīng)，亦曰“遇”。《小象》釋六三亦曰“遇剛”，蓋當(dāng)乖離之時(shí)，相求相合。在禮雖簡(jiǎn)，而于情則甚切至。

案：《春秋》之法，備禮則曰“會(huì)”，禮不備則曰“遇”。《睽》卦皆言“遇”，“小事吉”之意也。又《禮》，君臣賓主相見(jiàn)，皆由庭以升堂。“巷”者，近宮垣之小徑，故古人謂循墻而走，則謙卑之義也。謙遜謹(jǐn)密，巽以入之，亦“小事吉”之意也。

御纂周易折中卷第五：睽卦六三

六三，見(jiàn)輿曳，其牛掣，其人天且劓，無(wú)初有終。

本義：六三上九正應(yīng)，而三居二陽(yáng)之間，后為二所曳，前為四所掣。而當(dāng)《睽》之時(shí)，上九猜很方深，故又有髡劓之傷。然邪不勝正，終必得合，故其象占如此。

程傳：陰柔于平時(shí)，且不足以自立，況當(dāng)睽離之際乎！三居二剛之間，處不得其所安，其見(jiàn)侵陵可知矣。三以正應(yīng)在上，欲進(jìn)與上合志，而四阻于前，二牽于后。車(chē)牛，所以行之具也。“輿曳”，牽于后也。“牛掣”，阻于前也，在后者牽曳之矣，當(dāng)前者進(jìn)者之所力犯也，故重傷于上，為四所傷也。“其人天且劓”，“天”，髡首也。“劓”，截鼻也。三從正應(yīng)，而四隔止之，三雖陰柔，處剛而志行，故力進(jìn)以犯之，是以傷也。“天”而又“劓”，言重傷也。三不合于二與四，《睽》之時(shí)自無(wú)合義，適合居剛守正之道也。其于正應(yīng)，則睽極有終合之理。始為二陰所厄，是無(wú)初也。后必得合，是有終也。掣從制從手，執(zhí)止之義也。

集說(shuō)：胡氏瑗曰：“天”當(dāng)作而字，古文相類(lèi)，后人傳寫(xiě)之誤也。然謂而者，在漢法，有罪髡其鬢發(fā)曰而。又《周禮》，梓人為筍虡作而，亦謂髡其鬢發(fā)也。

御纂周易折中卷第五：睽卦九四

九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。

本義：“睽孤”，謂無(wú)應(yīng)。“遇元夫”，謂得初九。“交孚”，謂同德相信。然當(dāng)《睽》時(shí)，故必“危”厲乃得“無(wú)咎”，占者亦如是也。

程傳：九四當(dāng)《睽》時(shí)，居非所安，無(wú)應(yīng)而在二陰之間，是睽離孤處者也。以剛陽(yáng)之德，當(dāng)睽離之時(shí)，孤立無(wú)與，必以氣類(lèi)相求而合，是以“遇元夫”也。“夫”，陽(yáng)稱。“元”，善也。初九當(dāng)《睽》之初，遂能與同德而亡睽之悔，處睽之至善者也。故目之為“元夫”，猶云善士也，四則過(guò)中，為睽已甚，不若初之善也。四與初皆以陽(yáng)處一卦之下，居相應(yīng)之位，當(dāng)睽乖之時(shí)，各無(wú)應(yīng)援，自然同德相親，故會(huì)遇也。同德相遇，必須至誠(chéng)相與。“交孚”，各有孚誠(chéng)也。上下二陽(yáng)以至誠(chéng)相合，則何時(shí)之不能行？何危之不能濟(jì)？故雖處危“厲”而“無(wú)咎”也。當(dāng)睽離之時(shí)，孤居二陰之間，處不當(dāng)位，“危”且有“咎”也。以“遇元夫”而“交孚”，故得“無(wú)咎”也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：“元夫”，謂初九也。處于卦始，故云“元”。

王氏申子曰：四居近臣之位，獨(dú)立無(wú)與，幸有初九同德君子，與之相遇，四能交之以誠(chéng)，則睽不孤矣。然當(dāng)《睽》之時(shí)，必危“厲”以處之乃得“無(wú)咎”。

案：四亦無(wú)應(yīng)者也，然居大臣之位，則孤立無(wú)黨，乃正其宜，故以睽孤為“無(wú)咎”。若“元夫”則非其所親厚者，故雖遇之而”交孚”，不害其為淡然而寡合。史稱諸葛亮法正，趨尚不同而以公義相取者，是也。

御纂周易折中卷第五：睽卦六五

六五，悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

本義：以陰居陽(yáng)，“悔”也。居中得應(yīng)，故能“亡”之。“厥宗”，指九二。“噬膚”，言易合。六五有柔中之德，故其象占如是。

程傳：六以陰柔當(dāng)暌離之時(shí)，而居尊位，有“悔”可知。然而下有九二剛陽(yáng)之賢，與之為應(yīng)，以輔翼之，故得“悔亡”。“厥宗”，其黨也，謂九二正應(yīng)也。“噬膚”，噬嚙其肌膚，而深入之也。當(dāng)《睽》之時(shí)，非人之者深，豈能合也？五雖陰柔之才，二輔以陽(yáng)剛之道而深入之，則可往而有慶，復(fù)何過(guò)咎之有？以周成之幼稚而興盛王之治，以劉禪之昏弱而有中興之勢(shì)，蓋由任圣賢之輔，而姬公、孔明所以入之者深也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：“宗”，主也，謂二也（李一忻本為謂二屯）。

王氏申子曰：《睽》之諸爻皆言“睽”，獨(dú)二五不言“睽”而言合。“膚”者睽之淺，噬則合之深，君臣之合如此，可以往而有為，何“咎”之有？

龔氏煥曰：《睽》與《同人》所謂“宗”，皆以其應(yīng)言也。然“同人于宗”則“吝”，而睽“厥宗噬膚”則無(wú)咎者，處同人之世，則欲其公，不可以有私應(yīng)；處《睽》之世則欲其合，不可以無(wú)正應(yīng)。時(shí)義有不同也。

胡氏炳文曰：《噬嗑》六二曰“噬膚”，《睽》六五以九二為“厥宗噬膚”，《睽》二變即《噬嗑》也。或曰：二至上有《噬嗑》象，二五剛?cè)岬弥校饰逡远椤白凇保浜弦玻纭笆赡w”之易；二以五為主，其合也，有于巷之遭。“宗”，親之也，上當(dāng)以情親下也。主，尊之也，下當(dāng)以分嚴(yán)上也。

案：《睽》之時(shí)“小事吉”者，逕情直行則難合，委曲巽入則易通也。如食物然，嚙其體骨則難，而噬其膚則易。九二遇我乎巷，是“厥宗”之來(lái)“噬膚”也。我往合之，睽者不睽矣。此其所以“悔亡”也，何“咎”之有？

御纂周易折中卷第五：睽卦上九

上九，睽孤，見(jiàn)豕負(fù)涂，載鬼一車(chē)，先張之弧，后說(shuō)之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。

本義：“睽孤”，謂六三為二陽(yáng)所制，而己以剛處明極、睽極之地，又自猜很而乖離也。“見(jiàn)豕負(fù)涂”，見(jiàn)其污也。“載鬼一車(chē)”，以無(wú)為有也。張弧，欲射之也。說(shuō)弧，疑稍釋也。“匪寇婚媾”，知其非寇而實(shí)親也。“往遇雨則吉”，疑盡釋而睽合也。上九之與六三，先睽后合，故其象占如此。

程傳：上居卦之終，《睽》之極也。陽(yáng)剛居上，剛之極也。在離之上，用明之極也，睽極則咈戾而難合，剛極則躁暴而不詳，明極則過(guò)察而多疑。上九有六三之正應(yīng)，實(shí)不孤，而其才性如此，自“睽孤”也。如人雖有親黨，而多自疑猜，妄生乖離，雖處骨肉親黨之間，而常孤獨(dú)也。上之與三，雖為正應(yīng)，然居《睽》極，無(wú)所不疑。其見(jiàn)三如豕之污穢，而又背負(fù)泥涂，見(jiàn)其可惡之甚也。既惡之甚，則猜成其罪惡，如見(jiàn)載鬼滿一車(chē)也。鬼本無(wú)形，而見(jiàn)載之一車(chē)，言其以無(wú)為有，妄之極也。物理極而必反，以近明之，如人適東，東極矣，動(dòng)則西也。如升高，高極矣，動(dòng)則下也，既極則動(dòng)而必反也。上之睽乖既極，三之所處者正理，大凡失道既極，則必反正理。故上于三，始疑而終必合也。先張之弧，始疑惡而欲射之也。疑之者妄也，妄安能常？故終必復(fù)于正。三實(shí)無(wú)惡，故后說(shuō)弧而弗射。睽極而反，故與三非復(fù)為寇仇，乃“婚媾”也。此“匪寇婚媾”之語(yǔ)，與他卦同，而義則殊也。陰陽(yáng)交而和暢則為雨，上于三始疑而睽，睽極則不疑而合，陰陽(yáng)合而益和則為雨，改云“往遇雨則吉”。“往”者自此以往也，謂既合而益和則“吉”也。

集說(shuō)：耿氏南仲曰：凡物之情，信然后合。合則愈信，疑然后睽，睽則愈疑。

《朱子語(yǔ)類(lèi)》云：《小畜》之上九日“既雨既處”，《睽》之上九曰“往遇雨則吉”者，畜極則通，睽極則和也。

邱氏富國(guó)曰：上本與三應(yīng)，不孤也。睽極而疑生，故亦曰“睽孤”。豕、鬼，皆指三也。上睽疑而未敢親近乎三，如見(jiàn)豕背之負(fù)泥涂。又如載鬼滿于一車(chē)之中，始焉致疑則張弧，終焉釋疑則說(shuō)弧，知其非為寇仇，乃我之婚媾也。自此以往，陰陽(yáng)和暢，向之疑心群起者，至此盡冰釋而亡矣。

總論：馮氏當(dāng)可曰：內(nèi)卦皆睽而有所待，對(duì)卦皆反而有所應(yīng)，初“喪馬勿逐”，至四“遇元夫”，而初四合矣，二委曲以求遇，至五“往何咎”，而二五合矣。三“輿曳”“牛掣”，至上“遇雨”，而三上合矣。天下之理，固未有終睽也。

吳氏曰慎曰：六爻皆取先睽后合之象，初之“喪馬”“自復(fù)”，即四之“睽孤遇元夫”也。二之“遇主于巷”，即五之“厥宗噬膚”也。三之無(wú)初有終，即上之張弧“遇雨”也。合六爻處睽之道而言，在于推誠(chéng)守正，委曲含弘，而無(wú)私意猜疑之蔽，則雖睽而必合矣。