彖
卦辭曰:無妄,元亨利貞。彖曰:剛自外來而爲(wèi)主於內(nèi),動而健,剛中而應(yīng),大亨以正,天之命也。此即初九之無妄,往吉得志也,而六二、九五兩爻之得正者從之。卦辭曰:其匪正有眚,不利有攸往。彖曰:無妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!此即上九之無妄,行有眚,無攸利,窮之災(zāi)也,而六三、九四兩爻之不正者從之。
其匪正有眚。
鄭剛中氏曰:陽復(fù)妄消之時,惟利正者,其匪正者皆不利也,故曰元亨利貞,其匪正有眚。予以鄭說演之,則此彖蓋與否相類矣。否之時,匪人得志,則不利君子貞。無妄之時,元亨利貞,則匪正之人,皆不利有攸往。蓋此所謂利貞,即否之君子貞也;此所謂匪正,即否之匪人也。又因是推之,天之命也,亦當(dāng)與復(fù)、剝之天行也同意。無妄之時,剛自外來,而得爲(wèi)主於內(nèi),動而不屈,中而有應(yīng),大道亨通,而萬事皆正,天命之也。匪正之人,當(dāng)是時也,往無所之,天不祐之也。道之興廢,物之終始,皆天命也。先王之制,獨能對時以育物,不以人汨其天爾,非能有所加損也。
剛自外來,而爲(wèi)主於內(nèi)。
無妄自遯來,下卦本艮,一剛在外,來內(nèi)爲(wèi)初,遂爲(wèi)一卦之主爻也。
對時育物。
時以象天,物以象震,對時育物,以天育之也。物與無妄者,物之生無不得乎天也。茂對時者,君之政無不對乎天也。
六爻
無妄之時,以誠滅妄,以陽滅隂,凡陽皆勝,凡隂皆不利。初九剛自外來而爲(wèi)無妄之主,所往皆吉,可見陽之得志矣,故曰無妄往吉,得志也。六二居中守正,異於他隂矣,猶戒曰不耕穫,不菑畬,則利有攸往,加一則字,蓋疑之也,故曰不耕穫,未富也。隂爲(wèi)虛,陽爲(wèi)富,六二以隂居隂,雖在無妄之中,猶未得比於陽,必能盡絶人爲(wèi),專用其天,而後可以往配於陽也。六三與九四同,不得位而不得與九四比者,三隂而四陽也。六三隂不得位,所應(yīng)又窮,災(zāi)降自天末,如之何矣。或繫之牛,不知其誰之物,行人得牛,不知其誰得之,而六三端居其邑,橫被其災(zāi),此所謂無妄之災(zāi)也。九四陽雖不得位,而其質(zhì)剛體健,無所係應(yīng),固有之德可以自守,不隨位而加損也,故曰可貞無咎,固有之也。九五與初九同爲(wèi)得位,五又居中而不得與初九比者,初九無所係應(yīng),故所往皆吉,無妄之至也。九五與隂相應(yīng),故不免於疾,然二五中正相應(yīng),本非妄交,故爲(wèi)無妄之疾,無妄而攻之則爲(wèi)妄矣。故爻戒以勿藥,象戒以不可試,皆深戒而嚴(yán)止之,示無妄之時不可少妄也。然辭旨憂疑,終非得志之爻,亦可見隂之爲(wèi)累矣。上九所居與九四同,亦可守而不可行,而上九又當(dāng)時位之窮,愈無可行之理,故曰窮之災(zāi)也,即乾上九亢龍之爻辭也。
不耕穫,不菑畬。
鄭氏謂若作不耕而穫,不菑而畬,是於本文外添兩而字也,只是并穫與畬皆不爲(wèi)爾。此說爲(wèi)當(dāng)。予以田事考之,耕者禾之始,穫者禾之終;菑者地之始,畬者地之終。六二當(dāng)無妄之時,居中守正,上應(yīng)純陽,有去妄存誠之志。然必併其始終而盡絶之,無使一毫私欲遺種於其閒,則妄盡而誠存矣。茍有一毫未去,便非純誠,猶未得爲(wèi)無妄也。
不耕穫,則利有攸往,勿藥有喜。
二之利有攸往,往與五應(yīng)也。五之有喜,喜與二應(yīng)也。二爻相應(yīng)本皆中正無妄,聖人以六二爲(wèi)純隂,故於二爻皆深戒之。二之不耕穫,不菑畬,所以深絶其妄種也。五之勿藥不可試,所以深保其無妄之真也。五已無妄,懼其失之也,故可以用戒。曰勿,曰不可,皆戒辭也。若二之隂柔,使其有妄,則徒戒不足以止之。且息妄之事亦非他人之所能預(yù),必其中心自不耕穫,自不菑畬,然後爲(wèi)真爾。故皆曰不,以見其自不爲(wèi)也。若待戒而止,則可以爲(wèi)難矣,未可以爲(wèi)無妄也。
未富也。
小畜九五富以其鄰,泰六四、謙六五不富以其鄰,升上六消不富也,皆以陽爲(wèi)富,隂爲(wèi)不富。若無妄之六二則進(jìn)於陽矣,但未純耳,故曰未富也。臨之九二以四隂在上爲(wèi)未順命,然陽長隂消,終必順矣。觀之六三以九五在上爲(wèi)未失道,然隂長陽消,終必失矣。凡稱未者,皆謂其未遽然,非謂其終不然也。
無妄之災(zāi)。
新安朱先生曰:無妄六爻,皆無妄也。其所遇之災(zāi),非人爲(wèi)也。故六三爲(wèi)無妄之災(zāi),上九爲(wèi)窮之災(zāi),皆不害其爲(wèi)無妄也。
周易玩辭卷五