【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－[宋]項安世撰《周易玩辭?卷五》

彖

晁公武氏曰：剝，剝也，至小人長也。以六爻言，致剝之象也。順而止之，至天行也。以二卦言，處剝之道也。

彖、象

凡諸彖所言，皆六爻消長之象也。凡大象所言，皆八卦取物之象也。以剝之六爻言之，隂自下而長，以剝乎陽，若更上往，則爲小人滅君子之象，故曰不利有攸往，小人長也。以剝之物象言之，山自上而剝，以附乎下，下厚則山愈安，是爲君厚其民之象，故曰山附於地，剝。上以厚下安宅，上削而下廣，山形之所以安也。大抵卦有吉兇善惡，而大象無不善者，蓋天下所有之理，君子皆當象之。遇卦之兇者，既不可象之以爲兇德，則必於兇之中別取其吉以爲象焉，剝與明夷是也。人君無用隂剝陽之理，則當自剝以厚下；君子無用闇傷明之事，則當自晦以蒞衆(zhòng)。凡此皆於兇中取吉也，諸大象之例皆然。故大象與彖無同義者，茍同義焉，則無所復用大象矣。

六爻本象

剝之初六，於時爲姤，剝乾成巽，巽爲木，故有牀象，所剝者下爻也。足者牀之下木，故曰剝牀以足。六二於時爲遯，剝巽成艮，艮爲背，則牀剝而至背矣。辨者牀之上木，故曰剝牀以辨。六三於時爲否，剝艮成坤，背已在地，故不言牀。六四於時爲觀，亦剝乾成巽，巽爲木，復有牀象，然所剝者人也，故曰剝牀以膚。六五剝道成矣，剝巽成艮，剝膚及背，背者後宮之象，故曰貫魚以宮人寵，上九不剝者也。艮在上爲果爲廬，坤在下爲輿爲民，陽復於下則爲得輿而載民之象，隂極於上則爲純坤，果食而廬剝矣。自膚而至宮人，自宮人而至廬，剝之序也。

兇，無咎，無不利。

剝本不假言兇，初、二言兇者，姤、遯之時，初患未深，二德中正，而尚可救正，未遽兇也。無能正之者，夫然後兇，故曰蔑貞兇，蓋猶有責望之意也。至三爲否，世事已去，上無援，下無救，德位俱無，坐而待剝，自取之也，尚誰咎哉？四、復言兇者，兇之成也，禍及身矣。初與二之所憂者，此也。臨之彖曰至于八月有兇，即此爻也。五，君也，禍已入心，猶爲之謀其利者，天下之亂，惟君爲能止之，雖壞可興也。小人之所以爲國家之禍者，以其乘君子之器而已。若使君子自治國事，居公卿之位，小人自以鱗次當官府之役，如男治外事，女治內(nèi)事，雖王后、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻，森然並列，受寵於內(nèi)，亦於國家何不利之有？無不利有二義，此無不利猶言無害，非無往不利也。天道豈能無小人？人道豈能無女子？但處置得宜，則自無剝剛之禍矣。然此英主之事，非六五所能爲也，聖人特著此以開後世救剝之路耳。上九當剝之終，巋然獨存，其吉兇皆不可料。天若祐晉，則爲謝安之止桓溫，而天下皆得所載；天不祐漢，則爲王允之死於?汜，而小人亦相隨而俱亡。斯二者，天也，故此一爻獨無吉兇利否之占，聖人之意深矣。

剝：無咎。

臨至於二，乾道已成，故曰元亨利貞，曰至于八月有兇。剝至於二，剝道已成，故六三曰剝無咎。事至於成，已不可咎矣。按：釋文爻辭但曰剝無咎，有之字者非。然則有之字者，蓋因小象之字而誤增爻辭也。小象設問剝之所以無咎，則不得不用之字。爻辭本無問荅，何以之爲？

以宮人寵。

剝之六五隂爻已入君位，若以宮人言之，則五爲王后，與君同處。四爲夫人，佐后者也。三爲九嬪，以主九御，下卦之長也。二爲世婦，初爲御妻，五者循序而進，以治隂事，以當夜時，猶剝之五隂但用於午未申酉戌之月，亦在天道，未爲不利也。若用於陽月以侵發(fā)生之事，則爲厲氣爾。易道廣大，六四已言君道之災，故此爻別明後宮之義，以見用小人者但以此寵之，則無害也。

小象

剝六爻小象，皆以君道言之。蓋君子小人消長之際，乃人君切身之利害也。初爲民位，剝初則無民矣，故曰以滅下也。二爲臣位，剝二則無臣矣，故曰未有與也。三在遯爲臣妾之爻，不言臣妾者，非成敗之所關，上無臣，下無民也，則其勢足以亡矣，故曰剝之無咎，失上下也。四爲肌膚，剝四則君無身矣，故曰切近災也。是故五不言君，但以宮人當之，以明待小人之道。上九在外，爲元氣之未亡者，以明用君子之道。五隂雖盛，若以宮人處之，不與國事，則終無過尤。一陽雖孤，若收而用之，則譬之得輿下民，終得所載。惟不可以小人雜之，若使小人在上，雖當危極之時，亦必妬賢害國，不亡不止，終不可用也。聖人爲人君推明用人之道，至是切矣，故兩爻小象皆以終言之，示其決也。

終不可用也。

小象皆協(xié)韻，獨剝上九以載字協(xié)用字，豐九三以事字協(xié)用字，則古音用字皆通入志字韻矣。以字訓用，意者用亦可以作以歟？