【周易十翼】雜卦傳－[清]晏斯盛撰《易翼說?卷四》

雜卦傳

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乾剛坤柔。

上經三十卦，對待者六，反覆者十二。下經三十四卦，對待者二，反覆者十六。此首舉其對待者也。乾、坤者，剛柔之宗，故直言本體。乾之元亨利貞，坤之元亨利牝馬之貞，悉由於此。

坤【歸藏奭】震【歸藏釐】艮【歸藏很】損【歸藏員】大畜【歸藏 】無妄【歸藏毋亡】升【歸藏稱】謙【歸藏兼】蠱【歸藏蜀】咸【歸藏諴】渙【歸藏渙】解【歸藏荔】古歸藏易久亡，世所傳者惟六十四卦名，而又闕其四，何氏取其名之異者附訂詁。又有瞿欽規夜分五卦，岑 、林端、馬徒三卦，不知當周易何卦，於義既不可揣臆，而名同文異者十六。其義之最無當者，如坤之為奭，赤色也，詩小雅路車有奭，韎韐有奭是也，於坤順之義何居？震之為釐，理也，周書保釐東郊是也。又予也，詩大雅釐爾女士是也。又與禧同，福也，賈誼傳受釐宣室是也。又讀利，曹子建皇太子頌潛和積石，鍾天之釐是也。又與?同，劉向封事貽我釐麰是也，於震動之義何居？至大畜之為 ，解之為荔，俱無所取，殆贗古也。第以世有傳之者，附載於此，以徵異同。

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比樂師憂。

反。易卦師之反為比，比之反為師。比位尊而衆附，故樂；師任重而馭衆，故憂。比彖曰：吉，原筮，元永貞，不寧方來。而師彖則曰：貞。

又曰：丈人吉。

又曰：無咎。樂與憂之分可見。

朱氏震曰：憂樂以天下也。

《?》：『?』

臨、觀之義，或與或求。

反。易卦觀之反為臨，臨之反為觀。以大分言之，臨民為與，衆觀為求。然合言之，則臨者為與，而所臨者為求；觀者為求，而所觀者為與。臨之剛中，與也；而應，則求矣。觀之下觀而化，求也；中正以觀天下，則與矣。

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屯見而不失其居，蒙雜【郭京作稚】而著。

反。易卦：蒙之反為屯，屯之反為蒙。

本義曰：屯震遇坎，震動故見，坎險不行也。蒙坎遇艮，坎幽昧，艮光明也。

蘇氏軾曰：君子以經綸，故曰見盤桓。利居貞，故曰不失其居。蒙以養正，蒙正未分，故曰雜。童明，故曰著。

按：再三瀆，瀆則不告，雜也。剛中志應，著也。

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震，起也。艮，止也。

反，易卦艮之反為震，震之反為艮。震陽動于下，故曰起；艮陽極于上，故曰止。

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損、益，盛衰之始也。

反。易卦益之反為損，損之反為益，又咸、恒之對待，而否、泰之近似也。損剛上而柔下，少男少女相對，柔進而剛止之，主于減損。益剛下而柔上，長女長男相乘，則剛交于柔，柔資于剛，主于補益。損之至則益，益之甚則損，循環相因，故曰盛衰之始。損上九曰：弗損益之。益上九曰：莫益之，或擊之。其義較然。

?：《?》

大畜，時也；無妄，災也。

反易卦，無妄之反為大畜，是無妄下卦之震上而為大畜之艮，故曰剛上而尚賢。大畜之反為無妄，是大畜上卦之艮下而為無妄之震，故曰剛自外來而為主于內。畜極而通，時為之也，故上九曰何天之衢，亨。無妄而窮，災匪正也，故上曰無妄行有眚。

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萃聚而升不來也。

反。易卦升反而為萃，二陽聚于四，五而隂乘之，故曰剛中而應。萃反而為升，三隂上行，巽柔方進，故曰柔以時升，亦曰剛中而應。萃聚而多助，故九四曰大吉無咎，九五曰萃有位，上六齎咨涕洟而亦無咎。升往而不返，故自初至五皆吉，而上六則曰冥升，利于不息之貞。

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謙輕而豫怠【京作治，虞作怡】也。

反易卦：豫反為謙，鳴豫者為鳴謙也；謙反為豫，鳴謙者為鳴豫也。謙者心虛，故視已也輕；豫者志滿，故自處也怠。

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噬嗑，食也；賁，無色也。

反。易卦賁反為噬嗑，離往居上，艮反為震，故曰柔得中而上行。噬嗑反為賁，離來居下，震反為艮，故曰柔來而文剛，又曰分剛上而文柔。頤中有物，噬之而合食也。白賁無咎，質以為文，無色也。

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兌見而巽伏也。

反易卦：巽反為兌，柔外見而說；兌反為巽，柔下伏而入。二卦與震艮對待，震艮以陽為起止，此以隂為伏見。

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隨無故也，蠱則飭【王肅本作節。一云：鄭本作飭】也。

反易卦。蠱反為隨，上卦艮之剛，下而為震，二、三、上之剛居初、四、五，故曰剛來而下柔。隨反為蠱，上卦兌之柔，下而為巽，初、四、五之剛居二、三、上，二、三、上之柔居初、四、五，故曰剛上而柔下。隨，從新也，忘其故。蠱，理壞也，飭其新。

?：『?』

剝，爛也。復，反也。

反，易卦復反為剝，羣隂剝陽，生意欲盡，如物質之朽，故曰柔變。剝反為復，一陽初動，生意復萌，如往者之來，故曰剛反。

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晉，晝也；明夷，誅也【孫奕以誅當作昧，葉當如暮。楊慎云：誅有之由切，晝亦音周。

毛西河曰：魚、虞、尤三韻竝通，不必讀周。且平、上、去三聲竝通，晝亦不必讀周。此如風三星在隅，與見此邂逅葉；無聲無臭，與萬邦作孚葉。又如張衡西京賦取殊材于八都，豈稽度于往舊，淮南子縱志舒節，以馳大區，可以步而步，可以驟而驟皆然。

按：顧氏音學五書云：古音注，後人誤入四十九宥，亦三聲通韻，不必讀周】。

反，易卦夷反為晉，離往居上，故曰柔進而上行。明出地上，晝之象。晉反為明夷，離入坤下，故曰明入地中。晦其明也，傷之象。誅，傷也。

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井通而困相遇也。

反易卦，困反為井，上卦之兌下為井，下卦之巽，養而不窮，通也，即不困。井反為困，下卦之巽上為困，上卦之兌，剛遇柔揜，困也，即不通。

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咸，速也。恒，久也。

反易卦，恒反為咸，巽柔上為兌，震剛下為艮，故曰柔上而剛下。剛柔交感為咸，有感則速，男女不二。咸反為恒，艮剛上為震，兌柔下為巽，故曰剛上而柔下。剛柔定位為恒，有恒則久，夫婦偕老。

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渙，離也。節，止也。

反。易卦節反為渙。節之坎，剛也，來居下卦，而九二得中。節之兌，反為巽，柔也，居上卦，六四得位，故曰剛來而不窮。柔得位而上同，風行水上，其勢渙散，故離渙反為節。渙巽乘坎，柔外而剛內；節坎乘兌，剛外而柔內。又九五得中，故曰剛柔分而得中。節以制度，故止。

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解，緩也。蹇，難也。

反。易卦蹇反為解，下卦之艮，往外為震，居坎之上，是出乎險矣。得以稍舒，故緩。震動坎險，所謂動而免乎險也。解反為蹇，上卦之震反為艮，來坎之下，是險在前矣。適際憂危為難，坎險艮止，所謂見險而止也。

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睽，外也。家人，內也。

反。易卦家人之反為暌，內離居上，外巽反為兌居下，離中女志在乎坎，兌少女志在乎艮，情不相親，外也，故曰火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。暌之反為家人，離來居內，兌反為巽居外，一三五剛爻協柔，二四柔爻下剛，俱得其正，九五、六二得中而應，情誼相親，內也，故曰男女正，天地之大義。

《?》：《?》

否、泰，反其類也。

反，易卦泰反而否，乾上而坤下，故曰大往小來，天地不交。否反而泰，坤上乾下，故曰小往大來，天地交。否塞而泰通也。否極而泰，泰極而否，故否之上九曰傾否，泰之上六曰城復于隍。

?：《?》

大壯則止【熊氏、來氏作上】遯則退也。

反。易卦遯之反為大壯，艮反為震，在乾之上，剛以動，壯往也。然彖曰利貞，大象：曰非禮勿履，則止之義也。不然，得無觸藩而不能退，不能遂乎？壯之反為遯，震反為艮，在乾之下，剛雖當位而應，然隂浸而長，陽離而往，遯也。故彖曰小利貞，大象：曰遠小人，不惡而嚴，則退之為也。此好遯、嘉遯、肥遯，所以吉，無不利也。不然，得無繫遯之厲而有疾憊乎？

《?》：《?》

大有衆【荀作終】也。同人，親也。

反。易卦同人之反為大有，離在乾上，六五一隂，居尊得中，羣陽皆統衆也，故曰柔得尊位大中而上下應之。大有之反為同人，離來乾下，六二中正，羣陽皆與親也，故曰柔得位得中而應乎乾。

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革，去故也。鼎，取新也。

反。易卦鼎之反為革，巽往離上，為兌為澤，上澤下火，火盛則水消，水決則火滅，故彖傳曰水火相息，是去故之義也。革之反為鼎，兌來離下，為巽為木，上火下木，木入而火燃，故彖傳曰以木巽火，烹餁也，是取新之義也。

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小過，過也。中孚，信也。

對待卦，中孚之對為小過，二陽四隂，隂多于陽，踰其常也，故過。小過之對為中孚，二隂四陽，隂虛陽實，得其中也，故信。傳曰：小者過，謂隂也。剛得中，謂二五也。

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豐（句）。多，故親寡（句）。旅也。

反。易卦旅之反為豐，艮上為震，居離之外，以明而動，豐大之象。豪盛之時，車馬填門，多故之謂也。六五曰：來章有慶譽，其故尤善。豐之反為旅，震來為艮，居離之下，止而麗乎明，少男下于中，女非其家也，旅寓之象。羈窮之際，誰悲失路，親寡之謂也。六二曰：得童僕貞，有親為難。

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離上而坎下也。

對待卦，離對坎，兩陽一隂而虛其中，故明而炎上。象傳曰：明兩作離，炎于上也。坎對離，兩隂一陽而實其中，故陷而潤下。象傳曰：水洊至，習坎，潤在下也。

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小畜，寡也；履，不處也。

反。易卦履之反為小畜，以一隂而係衆陽，其勢寡。彖曰：密雲不雨，小有畜也。小畜之反為履，以兌柔而躡乾剛，不遑寧處。彖曰：履虎尾，危乎履也。

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需，不進也。訟，不親也。

反易卦：訟之反為需，坎上乾下，險在前而剛健不陷，有所俟而不前。象曰：雲上于天，安以俟之也。需之反為訟，乾上坎下，上剛下險，情既乖而思逞。象曰：天與水違，行乖而相戾也。

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『?』：?

大過，顛也。姤，遇也，柔遇剛也。漸，女歸待男行也。頤，養正也。既濟，定也。歸妹，女之終也。未濟，男之窮也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

右王氏本、程傳、本義竝同。

大過，顛也。頤，養正也。既濟，定也。未濟，男之窮也。歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。

右蔡氏本

自大過以下，卦不反對。本義曰：或疑錯簡，今以韻葉之，又似非誤。蓋用王氏本，蔡氏又據卦改定如右。按反對為義，有卦可證，有經可據，且篇中亦不全用韻也。蔡氏改之良是。然王氏本於句之次第雖不合卦，而反對之義則仍與卦合。即如原文，亦未嘗不見反對之意。但蔡氏本猶便觀玩，故兩存之，而解說以蔡氏本為次。

大過、頤對待卦。頤之對為大過，兌上巽下，四剛在中，而上下兩柔，故彖曰棟橈。傳曰本末弱，弱故橈，橈則顛也。大過之對為頤，艮上震下，四柔中虛，而上下兩剛，有口象，故彖曰頤，貞吉。觀頤，自求口實，傳曰養正則吉也。

既濟，未濟反。易卦未濟之反為既濟，坎上離下，水火交，故相濟。男外女內，九五、六二剛柔得位，故定。傳所謂剛柔正而位當也。既濟之反為未濟，離上坎下，水火不交，不能相濟。男內女外，六五、九二剛柔不正，而男為女之綱，不正其身，非家人之道，故窮。傳所謂不當位也。

歸妹，漸反。易卦漸之反為歸妹，震上而兌下。以爻觀之，則三五兩柔乘剛，剛柔交而女下男，故曰歸妹。婦人謂嫁曰歸，歸則女之終事。歸妹之反為漸，巽上而艮下。以爻觀之，則隂皆近陽。以德觀之，則止而巽，故曰漸。進不踰節之謂漸，漸則女待男行于歸之禮。姤，夬反。易卦夬之反為姤，兌反為巽，來乾之下，五剛在上，一柔初進，若相遇然。姤之反為夬，巽反為兌，在乾之上，五剛並進，上據一柔，欲決去之，去疾莫如盡，雖一隂而必併力去之，此君子之道長，小人之所憂也。由此例之，則姤之相遇，小人方進，為君子之憂，亦自可知，故不重出。夬上六曰：無號，終有兇。傳曰：終不可長。姤彖傳曰：勿用取女，不可與長也。隂陽消長之幾，聖人慎之如此。

右傳一篇，卦之對待不易者八，反易者二十八，以三十六為六十四，蓋合上下經隂陽往覆之義而隱括之，以明易之要也。夫剛柔之相需，泰、否、剝、復、夬、姤、既濟、未濟之相尋，六十四卦中自然之幾，如寒暑之更，晝夜之代，確不可移，間不容髮。文王、周公情見乎辭，聖人特表而出之，所以開示後學者要矣。胡氏炳文以謂始乾終夬，有先天圖意，非也。聖人之於易，以乾、坤為綱，震、巽、坎、離、艮、兌為用。以八卦為綱，八八相加為用，反覆推移，無他謬巧。乾、坤、坎、離自相對，不可易也。震、艮、巽、兌、兌、巽、艮、震合之為小過、中孚、大過、頤，亦相對，不可易，反覆之而無他象也。此外則隂陽一易位而象殊，象殊而爻殊，爻殊而理殊矣，所為反覆往來者之多也。然而相對者實相需也，往來之大者也。觀天地日月，而乾、坤、坎、離之對待可睹矣。小過、大過、中孚、頤亦一大坎、離也。

易翼說卷四

<經部,易類,易翼說>

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