【周易上經(jīng)】第28卦-大過(guò)?澤風(fēng)大過(guò)（巽下兌上）－（清）沈起元撰《周易孔義集說(shuō)?卷八》

周易孔義集說(shuō)卷八

光祿寺卿沈起元撰

上經(jīng)

?【巽下兌上】

中爻重乾。

項(xiàng)平甫曰：過(guò)者，越而過(guò)之，非過(guò)誤之過(guò)。

○胡雙湖曰：或疑頤與大過(guò)對(duì)，何不名為小過(guò)？中孚與小過(guò)對(duì)，何不名為大過(guò)？蓋大過(guò)以四陽(yáng)在中言，小過(guò)以四隂在外言，此是聖人內(nèi)陽(yáng)外隂之意。

大過(guò)，棟橈，利有攸往，亨。彖傳：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉！

王輔嗣曰：初為本，上為末。

○司馬溫公曰：大過(guò)剛已長(zhǎng)矣，可濟(jì)之以柔，不可濟(jì)之以剛，故大過(guò)之陽(yáng)以居隂為吉，不以得位為美。

○《程傳》：大過(guò)之時(shí)，其事甚大，故贊之曰大矣哉。如立非常之大事，興不世之大功，成絶俗之大德，皆大過(guò)之事。

○楊元素曰：不曰義者，不可以常義拘。不曰用者，非常之可用。用權(quán)之時(shí)，成敗之機(jī)，間不容髪，可不謂之大乎？

○《本義》：四陽(yáng)居中過(guò)盛，故為大過(guò)。上下二隂不勝其重，故有棟橈之象。又四陽(yáng)雖過(guò)，而二五得中，內(nèi)巽外說(shuō)，有可行之道，故利有所往而得亨也。

○語(yǔ)録：處大過(guò)之時(shí)，則當(dāng)為大過(guò)之事。處小過(guò)之時(shí)，則當(dāng)為小過(guò)之事。在事雖是過(guò)，然適當(dāng)其時(shí)合如此，便是合義。

○朱漢上曰：剛?cè)岵豢梢韵酂o(wú)，柔既不足，剛亦無(wú)自而托，故曰棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，所謂時(shí)中也。非過(guò)于理也，以過(guò)為中也。猶之治疾，疾勢(shì)沉痼，必攻之以瞑眩之藥。自其治微疾之道視之，則謂之過(guò)。自藥病相對(duì)言之，則謂之中。

○呂東萊曰：大過(guò)為非常，大過(guò)人之事。卻是巽順和說(shuō)，元不須動(dòng)聲色。

○項(xiàng)平甫曰：棟橈二字，以六爻之象言之，此禍變之大者。利有攸往，亨，以六爻之才言之，中四爻剛，雖大過(guò)而得時(shí)措之中，初、上二爻又能巽而說(shuō)，不失人心，故利于有行，雖遇大變而可以亨，此才略之大也。彖言利有攸往乃亨，言往則亨，不往則不亨也。

○史氏曰：古文篆體本末字皆從木，以一陽(yáng)畫(huà)藏于木之下，則根株回暖，故為本；以一陽(yáng)畫(huà)散于木之上，則枝葉向榮，故為末。大過(guò)四陽(yáng)畫(huà)積于中，二陽(yáng)畫(huà)處于初、上，如木上缺下短，所以為本末弱也。

○趙汴水曰：二卦兌即巽之反，故六爻皆可象木，猶屋之棟。

○李蒙齋曰：孟子曰：民為貴，社稷次之，君為輕。即大過(guò)民為本，君為末之意。故王注云：初為本，上為末，君弱于上，民疲于下，居中用事者，皆剛梗不制之臣也。棟既橈矣，大廈將顛，剛中巽說(shuō)，拯之之道。

○胡雲(yún)峯曰：大過(guò)之事甚大，無(wú)其時(shí)不可過(guò)，有其時(shí)無(wú)其才愈不可過(guò)。

○梁孟敬曰：此過(guò)盛而當(dāng)壞之時(shí)也。然聖人不委之時(shí)命，必有扶顛持危之道焉。

○何玄子曰：棟，說(shuō)文謂之極，爾雅謂之桴，義皆訓(xùn)中，即屋之脊檁。惟大過(guò)是以棟橈，惟棟橈是以利往，惟利往是以亨。

○來(lái)矣鮮曰：此卦大象坎，坎為棟，坎主險(xiǎn)陷，橈之象。又為矯輮，亦橈曲之象。

按：坎離，隂陽(yáng)互藏其宅也。陽(yáng)以隂為宅，大過(guò)全肖坎，陽(yáng)過(guò)盛而隂衰，宅不能容，陽(yáng)安所託？速救之乃亨，故大過(guò)為死卦。人之死，未有不由陰不能養(yǎng)陽(yáng)，強(qiáng)陽(yáng)飛越者也。

初六：藉用白茅，無(wú)咎。

象傳：藉用白茅，柔在下也。

胡安定曰：為事之始，不可輕易，況大過(guò)之時(shí)，其事至重，功業(yè)至大，尤不可易于有為。必當(dāng)過(guò)分慎重，于事始慎之，則可以立大功，興大利，何咎之有？

○《本義》：當(dāng)大過(guò)時(shí)，以柔居巽下，過(guò)于畏懼而無(wú)咎者也。

○朱漢上曰：巽為白，為草。白，茅也，以柔藉剛藉也。

○楊誠(chéng)齋曰：君子當(dāng)大過(guò)之世而在下，柔以順承，潔以自淑而已。

○郭林宗曰：大廈將傾，非一木之支，不忤羣小，獨(dú)免黨禍，故無(wú)咎。

○王秋山曰：以過(guò)柔之道，處過(guò)剛之世，過(guò)而得中，故無(wú)咎。

○吳草廬曰：陽(yáng)勢(shì)過(guò)盛，故隂之承陽(yáng)，其謹(jǐn)敬亦過(guò)于當(dāng)時(shí)。譬之祭物，必藉以茅，謹(jǐn)敬之至也。

○趙玉泉曰：視天下無(wú)可忽之事者，舉天下無(wú)不可為之事。

九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

象傳：老夫女妻，過(guò)以相與也。

呂藍(lán)田曰：初六少隂，女也。上六老隂，老婦也。九二在初六之上，老于初六，故曰老夫。九五在上六之下，少于上六，故曰士夫。

○《程傳》：大過(guò)之初，得中居柔，與初比密。初既切近于二，二復(fù)無(wú)應(yīng)于上，其相與可知。是剛過(guò)之人，而能以中自處，用柔相濟(jì)者也。楊者，陽(yáng)氣易感之物，陽(yáng)過(guò)則枯，陽(yáng)過(guò)而與初。老夫得女妻，則能成生育之功。在大過(guò)陽(yáng)爻，居隂則善，九二、九四是也。稊，根也。

○楊龜山曰：聞之蜀僧云，四爻之剛，雖同為木，棟負(fù)衆(zhòng)榱，則木之強(qiáng)者也。楊為早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均為木之弱也。

○巽，乾體也，一索而得女。二居乾體，老夫也，而下比于初，得女妻也。

○朱漢上曰：兌澤巽木，澤木楊也。兌正秋，枯楊也。

○項(xiàng)平甫曰：全卦有利往象，九二獨(dú)有之，二居柔而用中，又與柔比，六爻中獨(dú)此一爻，不為過(guò)甚之事。初，本也，故為稊。木根，初生之芽也。初又巽之主爻，為長(zhǎng)為高，木已過(guò)而復(fù)芽，又長(zhǎng)且高，故有往亨之理。

○張紫巖曰：英才遇合，而後化育功成。在大過(guò)時(shí)，必得如二之臣，援初六英才而進(jìn)之，始可有為于大過(guò)。若五華而不實(shí)，適為醜也。

○楊誠(chéng)齋曰：以陽(yáng)剛之才，居謙柔之地，下比初六，此大臣之能下士而得助者也。則廢可興，衰可扶，大廈之顛，何患初六耦而敷散根象。

○沈守約曰：爻變?yōu)轸蓿?yáng)止也。卦變?yōu)橄蹋信喔校?yáng)止隂說(shuō)，老夫女妻也。

○趙汴水曰：老夫少女，非隂陽(yáng)匹耦，然與其隂過(guò)陽(yáng)，寧陽(yáng)過(guò)隂，以過(guò)壯遇過(guò)弱，其過(guò)也，所以適乎中也。

○王秋山曰：初以柔居剛，二以剛居柔，而此之剛?cè)徇m中，相濟(jì)而有功。

九三，棟橈，兇。

象傳：棟橈之兇，不可以有輔也。

○司馬溫公曰：居陽(yáng)履剛，而在下體之上，剛很強(qiáng)愎，不可有輔。

○《本義》：三、四兩爻居卦之中，棟象。九三以剛居剛，不勝其重，故橈。

○張紫巖曰：九三承二陽(yáng)，本輕而末重，剛過(guò)于外者也。九四履二陽(yáng)，本重而末輕，剛積于中者也。三處巽上，輔之者弱，不橈奚為？四處互乾中，剛健得中，二陽(yáng)從之，是以棟隆而吉。

○鄭東谷曰：三兇四吉，何也？救過(guò)于其末，不若救之于其本。大過(guò)之棟橈，由本末弱，然實(shí)以末為重。三所居不得位，而應(yīng)乎上，救其末于已過(guò)之後，故棟橈而不可有輔。四居大臣之位，而應(yīng)乎初，救其本于未過(guò)之初，故棟隆而不橈乎下。其下不橈，其上安得而不隆？

○李西溪曰：下卦上實(shí)而下弱，下弱則上傾，故三居下卦之上，而曰棟橈兇，言下弱而無(wú)助也。上卦上弱而下實(shí)，下實(shí)則可載，故四居上卦之下，而曰棟隆吉，言下實(shí)也。此二爻當(dāng)分上下體看。

○胡雙湖曰：橈者，非謂九三自不勝其重，指初六柔弱，故不勝其重耳。彖稱棟橈，獨(dú)九三當(dāng)之，其致橈之由，

九四：棟隆吉，有它吝。

象傳：棟隆之吉，不橈乎下也。

王童溪曰：九三、九四列之中爻之中，譬如屋室，衆(zhòng)材咸集，而棟則居中。然三則橈，四則隆，以陽(yáng)居陽(yáng)而居下體之上，與以陽(yáng)居隂而居上體之下，其理勢(shì)不同也。不橈乎下，下謂初六，初與四相應(yīng)，四既居隂，不恃其才之剛強(qiáng)，而初六又以隂居陽(yáng)，其本未搖，而所支載者亦不至剛過(guò)，此棟之所以隆而不橈乎初六也。雖然，譬之一室，九三之棟既橈，而九四之棟亦安得獨(dú)隆乎？故曰有它吝，猶言此之棟雖隆矣，其如它之不然乎？吝謂有所不足也，所謂大廈之傾，非一木之所能支也。

○胡雲(yún)峯曰：三之橈有二，以剛居剛，過(guò)剛則折，一也。應(yīng)上之柔，柔不能輔，二也。四之隆亦有二，剛而能柔，一也。三應(yīng)上為救其未，四應(yīng)初為救其本，上六以柔居柔，為隂之極，初六以柔居剛，猶可不橈乎下，二也。蓋惟其柔而居剛，故二比之則如稊之復(fù)生于下，四應(yīng)之則如棟之不橈乎下也。有它吝，王弼以來(lái)多以它為初。

愚按：易中無(wú)以正應(yīng)為它者，子夏傳云非應(yīng)稱它。

○胡雙湖曰：四在三上，有棟隆之象。

九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

象傳：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。

《程傳》：當(dāng)大過(guò)之時(shí)，以中正居尊位，上比過(guò)極之隂，如枯楊生華，雖有所發(fā)，無(wú)益于枯。上六老婦，五雖非少，比老婦則為壯，于五無(wú)所賴也，故反稱婦得。

○郭白雲(yún)曰：老夫女妻，則剛為主而柔輔之，大過(guò)之得者也。老婦士夫，則柔為主而剛輔之，大過(guò)之失者也。

○王童溪曰：上六窮隂，處大過(guò)之極，老婦象。九五純陽(yáng)，處上六之下，上夫象。如驕盈之君，以衰庸之臣輔之，雖幸而無(wú)咎，不足以有譽(yù)。隂在卦初，女妻象。隂在卦末，老婦象。

○項(xiàng)平甫曰：五所與者，上末也，故為華。上又兌主，為毀折，為附?jīng)Q，木已過(guò)而生華，又毀且決，無(wú)久生之理。

○鄭東谷曰：剛而得中，故無(wú)咎。

○馮厚菴曰：老夫得女，妻再娶女之夫也。老婦得士夫，婦再嫁而夫未娶也。

○趙汴水曰：枯楊已非可久生華，速之也。老婦得士夫，是為失節(jié)，不可醜乎？

○吳草廬曰：二五皆象夫婦者，以其變?yōu)橄毯阋病６優(yōu)橄蹋遄優(yōu)楹恪?/p>

○何玄子曰：君子而自任太過(guò)，則小人反將藉之以為用，如老婦之誘惑士夫者，可不戒哉！

上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

象傳：過(guò)涉之兇，不可咎也。

王輔嗣曰：處大過(guò)之極，過(guò)之甚也。涉難過(guò)甚，至于滅頂，兇。志在救時(shí)，故不可咎。

○孔仲達(dá)曰：此猶龍逢、比干憂時(shí)危亂，不懼誅殺，直言深諫，以忤無(wú)道之主，遂至滅亡。其意則善，復(fù)有何咎？象云不可咎，言不害于義也。

○《本義》：處過(guò)極之世，才弱不足以濟(jì)，然于義為無(wú)咎矣，蓋殺身成仁之事。

○語(yǔ)録：東漢諸人不量淺深，至于殺身亡家，然其心何罪？故不可咎。

○朱漢上曰：乾為首，上六在首之上，頂也。兌澤滅沒(méi)其頂，涉難之過(guò)也。

○郭兼山曰：方大過(guò)之時(shí)，非不恤其危，涉險(xiǎn)以求濟(jì)，何可及也？象曰：獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶，上六非斯人之徒而誰(shuí)與？

○馮厚齋曰：上畫(huà)偶，兌隂，水也。中四畫(huà)奇，人之身也。初畫(huà)足也，全卦有人居澤中滅頂之象，故于上一爻發(fā)之。

○易大抵上下畫(huà)停者，從中分反對(duì)為象，頤、中孚、小過(guò)皆然，而此卦尤明。三、四對(duì)皆棟，上隆下橈。二、五對(duì)皆枯楊，上華下稊。初與上對(duì)，初慎上兇。

○張紫巖曰：夫子歷聘天下，而耦耕之徒非之，懼兇也。彼荷蕢者，自謂深厲淺揭，不及于難，豈聖賢之仁乎？澤在木上，為過(guò)涉，為滅頂。

○沈守約曰：澤滅木，則舟梁之用廢，其極必至于涉。變而為乾，說(shuō)而健，過(guò)涉者也。兌為澤，乾為首，滅頂之象。卦變?yōu)閵ィ泬巡豢砷L(zhǎng)，救之之時(shí)。

○吳草廬曰：大過(guò)肖坎，坎之中畫(huà)水也。積四陽(yáng)為一，中畫(huà)水之深，過(guò)于常時(shí)也。按：此爻伊川以為小人冒險(xiǎn)，泥于六之隂也。夫小人冒險(xiǎn)則兇，而己何云無(wú)咎？大過(guò)雖嫌于過(guò)，究係大之過(guò)。大陽(yáng)也，君子也，正氣也，朱子故以殺身成仁之事當(dāng)之。蓋此本取全卦為義，過(guò)涉滅頂，即大象所云澤滅木也。兇無(wú)咎，即大象所云君子獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶也。大過(guò)過(guò)在四陽(yáng)，初上二隂本無(wú)過(guò)，故皆得無(wú)咎。而初當(dāng)大過(guò)之始，尚可敬慎以趨吉，上居大過(guò)之終，自無(wú)求全之道，止期弗叛于道義而已。兌為毀折，為說(shuō)，湯火鼎鑊，甘之如飴，所以為大過(guò)。兇之下繫以無(wú)咎，孔子更以不可咎釋之，深予之也，斯為聖人之書(shū)也。